Kollektiewe Neurose Van Ons Dae: Viktor Frankl Oor Fatalisme, Konformisme En Nihilisme

2024 Outeur: Harry Day | [email protected]. Laas verander: 2023-12-17 15:38

Viktor Frankl oor watter kollektiewe neurose mense in die era van outomatisering agtervolg, hoe die aangebore wil tot betekenis vervang word deur die wil tot mag en plesier, of heeltemal verdring word deur 'n konstante toename in die tempo van die lewe, en waarom die probleem om te vind betekenis kan nie beperk word tot eenvoudige voortplanting nie

Dit lyk asof dit nie nodig is om Viktor Frankl aan die lesers van ons tydskrif voor te stel nie: die groot psigiater, wat op grond van sy ervaring in konsentrasiekampe 'n unieke terapie -metode kon skep wat daarop gemik was om betekenis te vind in alle manifestasies van Die lewe, selfs die ondraaglikste, het meer as een keer op Monocler se bladsye verskyn: sy militêre ervaring kan gelees word in geselekteerde fragmente van die boek Say Yes to Life. Sielkundige in 'n konsentrasiekamp ", en oor logoterapie - in die artikel" Tien stellings oor persoonlikheid ".

Maar vandag publiseer ons 'n lesing "Gesamentlike neurose van ons dae"wat Victor Frankl op 17 September 1957 aan die Princeton Universiteit gelees het. Waarom is sy so interessant? Nie net 'n gedetailleerde ontleding van die geestestoestand van mense wat toevallig in die era van oorloë gebore is, totale outomatisering van die lewe en devaluasie van die persoonlikheid nie, maar ook Frankl se besinning oor die gevolge waartoe die simptome wat hy uitgesonder het, lei: die wetenskaplike verduidelik hoe 'n kortstondige lewenshouding tot die verwerping van 'n langtermynbeplanning en doelwitstelling, fatalisme en 'n neurotiese neiging om te devalueer, mense maklik laat beheer deur 'homunculi', konformisme en kollektiewe denke tot selfverloëning kan lei, en fanatisme om die persoonlikhede van ander te ignoreer.

Die psigiater is seker dat die oorsaak van alle simptome gewortel is in die vrees vir vryheid, verantwoordelikheid en om daarvan weg te vlug, en verveling en apatie wat meer as een generasie mense gevolg het, is manifestasies van 'n eksistensiële vakuum waarin 'n persoon hom bevind wat die soeke na betekenis vrywillig laat vaar het of vervang het met 'n begeerte na mag, plesier en eenvoudige voortplanting, wat, soos Frankl seker is, geen betekenis het nie (ja, ja - en in hierdie laaste hoop om sy bestaan te regverdig, het hy geweier vir ons).

"As die lewe van 'n hele generasie mense betekenisloos is, is dit dan nie sinloos om hierdie betekenisloosheid te probeer verewig nie?"

Bied Viktor Frankl opsies om uit hierdie vakuum en eksistensiële frustrasie te kom? Natuurlik, maar die meester self sal ons hiervan vertel. Ons lees.

Gesamentlike neurose van ons tyd

Die onderwerp van my lesing is 'die siekte van ons tyd'. Vandag vertrou u die oplossing van hierdie probleem aan 'n psigiater op, so ek moet u blykbaar vertel wat 'n psigiater onderskeidelik van 'n moderne persoon dink; ons moet praat oor die 'neuroses van die mensdom'.

Iemand in hierdie verband sal 'n interessante boek lyk met die titel: "Senuweestoornis - 'n siekte van ons tyd." Die skrywer se naam is Wenck, en die boek is in die 53ste jaar gepubliseer, eers nie in 1953 nie, maar in 1853 …

'N Senuweestoornis, 'n neurose, behoort dus nie uitsluitlik aan moderne siektes nie. Hirschman van die Kretschmer -kliniek van die Universiteit van Tübingen het statisties bewys dat neurose sonder twyfel die afgelope dekades meer algemeen geword het; die simptomatologie het ook verander. In die konteks van hierdie veranderinge het die tellings van angs -simptome verbasend afgeneem. Daarom kan daar nie gesê word dat angs die siekte van ons eeu is nie.

Daar is gevind dat die toestand van angs geen neiging het om uit te brei nie net die afgelope dekades nie, maar ook die afgelope eeue. Die Amerikaanse psigiater Freehen voer aan dat angs in vroeër eeue meer algemeen was en dat daar meer gepaste redes daarvoor was as vandag - hy bedoel towenaars, godsdiensoorloë, migrasie van mense, slawehandel en plaagepidemies …

Een van die aansprake van Freud wat die meeste aangehaal word, is dat die mensdom om drie redes ernstig geraak is deur narsisme: eerstens as gevolg van die leer van Copernicus, tweedens as gevolg van die leerstellings van Darwin en derdens weens Freud self … Ons aanvaar die derde rede geredelik. Wat die eerste twee betref, verstaan ons egter nie waarom verklarings wat verband hou met die 'plek' (Copernicus) wat die mensdom inneem, of 'waar' (Darwin) dit vandaan kom, so 'n sterk impak kan hê nie. Die waardigheid van 'n persoon word op geen manier beïnvloed deur die feit dat hy op die aarde woon, 'n planeet van die sonnestelsel, wat nie die middelpunt van die heelal is nie. Om hieroor bekommerd te wees, is soos om bekommerd te wees oor die feit dat Goethe nie in die middel van die aarde gebore is nie, of omdat Kant nie by die magnetiese pool gebly het nie. Waarom sou die feit dat 'n persoon nie die middelpunt van die heelal is nie, sy betekenis beïnvloed? Word Freud se prestasies verkleineer deur die feit dat hy die grootste deel van sy lewe deurgebring het, nie in die middel van Wene nie, maar in die negende distrik van die stad? Alles wat met die waardigheid van 'n persoon verband hou, hang natuurlik nie af van die ligging in die materiële wêreld nie. Kortom, ons word gekonfronteer met die verwarring van verskillende dimensies van syn, met die onkunde oor ontologiese verskille. Slegs vir materialisme kan die helder jare 'n maatstaf van grootheid wees.

Dus - as - vanuit die oogpunt van die quaestio jurisⓘ "regsvraag" - Trans. uit lat.

- ons betwis die mensereg om te glo dat sy waardigheid van geestelike kategorieë afhang, dan vanuit die oogpunt van die quaestio factiⓘ “feitelike vraag” - Per. uit lat.

- 'n mens kan twyfel dat Darwin 'n persoon se selfbeeld verlaag het. Dit kan selfs lyk asof hy haar bevorder het. Omdat die 'progressiewe' denke, behep met vooruitgang, die generasie van die Darwin -era, lyk dit my, glad nie verneder gevoel het nie, maar eerder trots was dat die aapvoorouers van die mens so ver kon ontwikkel dat niks kan inmeng nie met die ontwikkeling van die mens en sy transformasie in 'Superman'. Die feit dat die man regop gestaan het, het sy kop geraak.

Waar het die indruk ontstaan dat neurose meer gereeld voorkom? Na my mening was dit die gevolg van die groei van iets wat die behoefte aan psigoterapeutiese hulp veroorsaak. Mense wat in die verlede na 'n pastoor, priester of rabbi gegaan het, wend hulle nou tot 'n psigiater. Maar vandag weier hulle om na die priester te gaan, so die dokter word gedwing om te wees wat ek 'n mediese belydenis noem. Hierdie funksies van 'n belydenis het nie net inherent geword aan 'n neuroloog of psigiater nie, maar ook aan enige dokter. Die chirurg moet dit byvoorbeeld uitvoer in onbruikbare gevalle, of as hy gedwing word om 'n persoon deur amputasie gestrem te maak; 'n ortopeed staar die probleme van 'n mediese belydenis in die gesig wanneer hy met die gestremdes te doen kry; 'n dermatoloog - by die behandeling van misvormde pasiënte, 'n terapeut - as hy met ongeneeslike pasiënte praat, en laastens 'n ginekoloog - wanneer hy genader word met die probleem van onvrugbaarheid.

Nie net neuroses nie, maar selfs psigose het tans nie 'n neiging om te verhoog nie, terwyl dit mettertyd verander, maar hul statistiese aanwysers bly verbasend stabiel. Ek wil dit illustreer met die voorbeeld van 'n toestand wat bekend staan as latente depressie: in die afgelope generasie was obsessiewe selfvertroue wat verband hou met skuldgevoelens en berou latent. Die huidige generasie word egter simptomaties oorheers deur klagtes van hipochondria. Depressie is 'n toestand wat verband hou met wanidees. Dit is interessant om te sien hoe die inhoud van hierdie gekke idees die afgelope paar dekades verander het. Dit lyk vir my asof die tydsgees tot in die dieptes van 'n mens se geesteslewe dring, daarom word die wanidees van ons pasiënte gevorm in ooreenstemming met die tydsgees en verander dit daarmee. Kranz in Mainz en von Orelli in Switserland beweer dat moderne waanidee, in vergelyking met wat hulle voorheen was, minder gekenmerk word deur die oorheersing van skuld - skuld voor God, en meer - deur angs oor hul eie liggaam, fisiese gesondheid en prestasie. In ons tyd word die waanidee van sonde verdring deur die vrees vir siekte of armoede. Die moderne pasiënt is minder bekommerd oor sy moraal as oor sy finansies.

As ons die statistieke van neuroses en psigose bestudeer, gaan ons na die getalle wat verband hou met selfmoord. Ons sien dat die getalle mettertyd verander, maar nie soos dit lyk nie. Omdat daar 'n bekende empiriese feit is dat die aantal selfmoorde in tye van oorlog en krisis afneem. As u my vra om hierdie verskynsel te verduidelik, haal ek die woorde aan van 'n argitek wat eenkeer vir my gesê het: die beste manier om 'n vervalle struktuur te versterk en te versterk, is om die las daarop te verhoog. Verstandelike en somatiese stres en stres, of wat in die moderne geneeskunde bekend staan as "stres", is nie altyd patogeen nie en lei tot die aanvang van die siekte. Ons weet uit die ervaring van die behandeling van neurotika dat die verligting van stres moontlik net so patogeen is as die aanvang van stres. Onder die druk van omstandighede, was voormalige krygsgevangenes, voormalige gevangenes in konsentrasiekampe, sowel as vlugtelinge, wat ernstige lyding verduur het, gedwing en kon hulle optree tot die uiterste van hul vermoëns, met die beste kant, en hierdie mense, sodra hulle van spanning ontslae geraak het, hulle skielik bevry het, het hulle geestelik op die rand van die graf beland. Ek onthou altyd die effek van 'dekompressiesiekte' wat duikers ervaar as hulle te vinnig na die oppervlak getrek word uit die lae druk.

Kom ons keer terug na die feit dat die aantal gevalle van neurose - ten minste in die presiese kliniese sin van die woord - nie toeneem nie. Dit beteken dat kliniese neurose geensins kollektief word nie en die mensdom as geheel nie bedreig nie. Of laat ons dit noukeuriger stel: dit beteken slegs dat kollektiewe neuroses, sowel as neurotiese toestande - in die engste, kliniese sin van die woord - nie onvermydelik is nie!

Nadat ons hierdie voorbehoud gemaak het, gaan ons oor na die karaktereienskappe van die moderne mens wat neurose-agtig of "soortgelyk aan neurose" genoem kan word. Volgens my waarnemings word die kollektiewe neurose van ons tyd gekenmerk deur vier hoofsimptome:

1) Kortstondige lewenshouding. Tydens die laaste oorlog moes die mens tot die volgende dag leer lewe; hy het nooit geweet of hy die volgende dagbreek sou sien nie. Na die oorlog het hierdie gesindheid by ons gebly, dit is versterk deur die vrees vir die atoombom. Dit lyk asof mense in die greep is van 'n Middeleeuse bui, waarvan die slagspreuk is: "Apr’es moi la bombe atomique" ⓘ "After me, even an atomic war" - Per. met fr.

… En daarom gee hulle langtermynbeplanning op, deur 'n sekere doelwit te stel wat hul lewe sou organiseer. Die moderne mens leef daagliks vlugtig en verstaan nie wat hy daarmee verloor nie. Hy besef ook nie die waarheid van die woorde van Bismarck nie: “In die lewe behandel ons baie dinge soos 'n besoek aan die tandarts; Ons glo altyd dat iets werklik moet gebeur, maar intussen gebeur dit reeds. Kom ons neem die lewe van baie mense in 'n konsentrasiekamp as 'n voorbeeld. Vir Rabbi Jonah, vir dr Fleischman en vir dr Wolff was selfs die kamplewe nie vlugtig nie. Hulle het haar nooit as iets tydeliks behandel nie. Vir hulle het hierdie lewe die bevestiging en die toppunt van hul bestaan geword.

2) 'n Ander simptoom is fatalistiese lewenshouding … Die kortstondige persoon sê: "Daar is geen sin om planne vir die lewe te maak nie, want eendag sal die atoombom in elk geval ontplof."Die fatalis sê: "Dit is selfs onmoontlik om planne te maak." Hy beskou homself as 'n speelgoed van eksterne omstandighede of interne toestande en laat hom dus beheer. Hy regeer nie homself nie, maar kies slegs die skuld daarvoor of dat in ooreenstemming met die leerstellings van die moderne nihilisme. Nihilisme hou 'n verdraaiende spieël voor hom, wat beelde verdraai, waardeur hy homself as 'n verstandelike meganisme of as 'n produk van 'n ekonomiese stelsel voorstel.

Ek noem hierdie soort nihilisme 'homunculisme' omdat 'n persoon 'n fout maak, wat homself beskou as 'n produk van wat hom omring, of sy eie psigofisiese samestelling. Laasgenoemde bewering vind steun in gewilde interpretasies van psigoanalise, wat baie argumente vir fatalisme bied. Dieptesielkunde, wat sy hooftaak in die blootstelling sien, is die doeltreffendste in die behandeling van die neurotiese neiging om te "devalueer". Terselfdertyd moet ons nie die feit ignoreer wat die beroemde psigoanalis Karl Stern opgemerk het nie: “Ongelukkig is daar 'n wydverspreide oortuiging dat reduktiewe filosofie deel uitmaak van die psigoanalise. Dit is tipies van die kleinburgerlike middelmatigheid, wat alles geestelik met minagting behandel”ⓘК. Stern, Die dritte Revolusie. Salzburg: Muller, 1956, bl. 101

… Die meeste moderne neurotici wat hulself wend tot misleidende sielkundiges om hulp, word gekenmerk deur 'n minagtende houding teenoor alles wat met gees verband hou, en veral met betrekking tot godsdiens. Met alle respek vir die genialiteit van Sigmund Freud en sy prestasies as pionier, moet ons nie ons oë sluit vir die feit dat Freud self die seun van sy era was nie, afhanklik van die tydsgees. Natuurlik was Freud se redenasie oor godsdiens as 'n illusie of oor die obsessiewe neurose van God as die beeld van sy vader 'n uitdrukking van hierdie gees. Maar selfs vandag, na 'n paar dekades, kan die gevaar waarteen Karl Stern ons gewaarsku het, nie onderskat word nie. Terselfdertyd was Freud self glad nie 'n persoon wat die geestelike en morele te diep sou ondersoek het nie. Het hy nie gesê dat 'n persoon selfs meer immoreel is as wat hy hom voorstel nie, maar ook baie meer moreel as wat hy aan homself dink? Ek sou hierdie formule afsluit deur by te voeg dat hy dikwels selfs meer godsdienstig is as wat hy weet. Ek sou Freud self nie van hierdie reël uitsluit nie. Dit was immers hy wat eens 'n beroep op "ons Goddelike logo's" gedoen het.

Vandag voel selfs die psigoanaliste self iets wat, herinner aan die titel van Freud se boek "Ontevredenheid met kultuur", "ontevredenheid met gewildheid" genoem kan word. Die woord 'moeilik' het 'n teken geword van ons dae. Amerikaanse psigoanaliste kla dat die sogenaamde gratis assosiasie, gedeeltelik met behulp van basiese analitiese tegnieke, lanklaas werklik vry was: pasiënte leer te veel oor psigoanalise voordat hulle eers 'n afspraak maak. Tolke vertrou nie meer selfs die pasiënt se droomverhale nie. Hulle word te dikwels in 'n verwronge vorm aangebied. So, in elk geval, sê beroemde ontleders. Soos opgemerk deur Emile Gazet, redakteur van die American Journal of Psychotherapy, droom pasiënte wat na psigoanaliste droom oor die Oedipus -kompleks, pasiënte van die Adleriaanse skool sien magstryd in hul drome, en pasiënte wat hulle na Jung se volgelinge wend, vul hul drome met argetipes.

3) Na 'n kort uitstappie na psigoterapie in die algemeen en in die probleme van psigoanalise in die besonder, keer ons weer terug na die eienskappe van 'n kollektiewe neurotiese karakter in die moderne mens en gaan oor na die derde van die vier simptome: konformisme, of kollektiewe denke … Hy manifesteer wanneer 'n gewone persoon in die alledaagse lewe so opvallend as moontlik wil wees en verkies om in die skare op te los. Natuurlik moet ons die skare en die samelewing nie met mekaar verwar nie, aangesien daar 'n beduidende verskil tussen hulle is. Om werklik te wees, het die samelewing individue nodig, en individue het die samelewing nodig as 'n sfeer van manifestasie van hul aktiwiteite. Die skare is anders; sy voel seergemaak deur die teenwoordigheid van die oorspronklike persoonlikheid, daarom onderdruk dit die vryheid van die individu en maak die persoonlikheid gelyk.

4) Die konformis, of kollektivis, ontken sy eie identiteit. Die neurotiese ly aan die vierde simptoom - fanatisme, ontken persoonlikheid in ander. Niemand moet hom oortref nie. Hy wil na niemand behalwe homself luister nie. Trouens, hy het nie sy eie mening nie, hy spreek bloot 'n konvensionele standpunt uit wat hy vir homself aanneem. Fanatici politiseer mense toenemend, terwyl regte politici toenemend gehumaniseer moet word. Dit is interessant dat die eerste twee simptome - 'n kortstondige posisie en fatalisme, na my mening die algemeenste in die Westerse wêreld is, terwyl die laaste twee simptome - konformisme (kollektivisme) en fanatisme - in die lande van die Ooste oorheers.

Hoe algemeen is hierdie eienskappe van kollektiewe neurose onder ons tydgenote? Ek het verskeie van my personeel gevra om pasiënte te toets wat, ten minste in kliniese sin, geestelik gesond was, wat pas in my kliniek behandeling ontvang het vir organiese-neurologiese klagtes. Hulle is vier vrae gevra om uit te vind in watter mate hulle enige van die vier genoemde simptome toon. Die eerste vraag wat daarop gemik was om 'n kortstondige standpunt te openbaar, was: dink u dat dit die moeite werd is as ons almal eendag deur 'n atoombom gedood word? Die tweede vraag, wat fatalisme toon, is so geformuleer: dink jy dat 'n mens 'n produk is en 'n speelding van eksterne en interne kragte? Die derde vraag, wat neigings tot konformisme of kollektivisme openbaar, was die volgende: dink jy dat dit die beste is om nie aandag op jouself te trek nie? En laastens is die vierde, baie moeilike vraag soos volg verwoord: Dink u dat iemand wat oortuig is van hul beste bedoelings vir hul vriende, die reg het om die middele te gebruik wat hulle nodig ag om hul doel te bereik? Die verskil tussen fanatiese en menslike politici is die volgende: fanatici glo dat die doel die middele regverdig, terwyl daar, soos ons weet, middele is wat selfs die heiligste doelwitte besoedel.

Onder al hierdie mense is daar dus bevind dat slegs een persoon vry is van al die simptome van kollektiewe neurose; 50% van die respondente het drie of selfs al vier simptome getoon.

Ek het hierdie en ander soortgelyke resultate in die Amerikas bespreek, en oral is ek gevra of dit slegs in Europa die geval is. Ek het geantwoord: dit is moontlik dat die Europeërs die kenmerke van kollektiewe neurose in 'n meer akute vorm toon, maar die gevaar - die gevaar van nihilisme - is van wêreldwye aard. Daar kan inderdaad opgemerk word dat al vier die simptome gewortel is in die vrees vir vryheid, in die vrees vir verantwoordelikheid en in die vlug daarvan; vryheid tesame met verantwoordelikheid maak van 'n persoon 'n geestelike wese. En na my mening kan nihilisme gedefinieer word as die rigting waarin 'n mens volg, moeg en moeg vir die gees. As ons ons voorstel hoe die wêreldgolf van nihilisme rol, groei, vorentoe, dan beklee Europa 'n posisie soortgelyk aan 'n seismografiese stasie en registreer in 'n vroeë stadium 'n dreigende geestelike aardbewing. Miskien is die Europeër meer sensitief vir die giftige dampe van nihilisme; hopelik sal hy uiteindelik 'n teenmiddel kan bedink terwyl daar tyd is.

Ek het pas oor nihilisme gepraat en in hierdie verband wil ek oplet dat nihilisme nie 'n filosofie is wat beweer dat niks bestaan nie, nihil is niks, en daarom is daar geen wese nie; nihilisme is 'n lewensbeskouing wat lei tot die bewering dat die sin betekenisloos is. 'N Nihilis is 'n persoon wat glo dat die wese en alles wat sy eie bestaan te bowe gaan, betekenisloos is. Maar afgesien van hierdie akademiese en teoretiese nihilisme, is daar prakties, so te sê, 'alledaagse' nihilisme: dit manifesteer, en nou duideliker as ooit tevore, by mense wat hul lewe as betekenisloos beskou, wat nie die betekenis in hulle sien nie. bestaan en dink daarom dat dit waardeloos is.

As ek my konsep ontwikkel, sal ek sê dat die sterkste invloed op 'n persoon nie die wil tot plesier is nie, nie die wil tot mag nie, maar wat ek die wil tot betekenis noem: die begeerte na die hoogste en finale betekenis van sy wese, gewortel in sy aard, die stryd daarvoor. Hierdie wil tot betekenis kan gefrustreerd wees. Ek noem hierdie faktor eksistensiële frustrasie en kontrasteer dit met die seksuele frustrasie wat so dikwels toegeskryf word aan die etiologie van neuroses.

Elke era het sy eie neuroses, en elke era het sy eie psigoterapie nodig. Eksistensiële frustrasie speel vandag, volgens my, ten minste dieselfde belangrike rol in die vorming van neurose as wat voorheen deur seksuele frustrasie gespeel is. Ek noem sulke neuroses noogenies. As 'n neurose noogenies is, is dit nie gewortel in sielkundige komplekse en trauma nie, maar in geestelike probleme, morele konflikte en eksistensiële krisisse, so so 'n geesteswortelagtige neurose vereis dat psigoterapie fokus op die gees - dit is wat ek logoterapie noem. in teenstelling met psigoterapie, in die engste sin van die woord. Hoe dit ook al sy, logoterapie is effektief in die behandeling van selfs neurotiese gevalle van psigogene eerder as noogene oorsprong.

Adler het ons voorgestel aan 'n belangrike faktor in die vorming van neuroses, wat hy die gevoel van minderwaardigheid noem, maar dit is vir my duidelik dat die gevoel van betekenisloosheid 'n ewe belangrike rol speel: nie die gevoel dat u wese minder waardevol is as die van ander mense, maar die gevoel dat die lewe nie meer sin maak nie.

Die moderne mens word bedreig deur die bewering van die betekenisloosheid van sy lewe, of, soos ek hom noem, 'n eksistensiële vakuum. So wanneer manifesteer hierdie vakuum hom, wanneer manifesteer dit so dikwels verborge vakuum? In 'n toestand van verveling en apatie. En nou kan ons die relevansie van Schopenhauer se woorde verstaan dat die mensdom gedoem is om vir ewig te swaai tussen die twee uiterstes van begeerte en verveling. Verveeldheid bied vandag meer probleme vir ons - beide pasiënte en psigiaters - as begeertes en selfs sogenaamde seksuele begeertes.

Die probleem van verveling word al hoe dringender. As gevolg van die tweede industriële rewolusie sal sogenaamde outomatisering waarskynlik lei tot 'n geweldige toename in die gemiddelde werker se vrye tyd. En die werkers weet nie wat om te doen met al die vrye tyd nie.

Maar ek sien ander gevare verbonde aan outomatisering: op 'n dag kan 'n persoon in sy selfverstaan bedreig word om hom aan 'n denk- en telmasjien te assimileer. Aanvanklik verstaan hy homself as 'n skepsel - asof vanuit die oogpunt van sy skepper, God. Toe kom die masjienouderdom, en die mens begin die skepper in homself sien - asof vanuit die oogpunt van sy skepping, die masjien: I'homme -masjien, soos Lametrie glo. Nou leef ons in die tyd van 'n denk- en telmasjien. In 1954 skryf 'n Switserse psigiater in die Vienna Neurological Journal: "Die elektroniese rekenaar verskil slegs van die menslike verstand deurdat dit meestal sonder inmenging werk, wat ongelukkig nie oor die menslike verstand gesê kan word nie." So 'n verklaring hou die gevaar van 'n nuwe homunculism in. Die gevaar dat 'n persoon homself eendag weer verkeerd kan verstaan en weer as 'niks anders as' geïnterpreteer kan word nie. Volgens die drie groot homunculismes - biologie, sielkunde en sosiologie - was die mens "niks anders as" outomatiese reflekse, 'n menigte dryfvere, 'n verstandelike meganisme of bloot 'n produk van 'n ekonomiese stelsel. Daarbenewens was daar niks meer vir die mens nie, vir die man wat in die psalm 'paulo minor Angelis' genoem is, en hom dus net onder die engele geplaas het. Die menslike wese blyk as 't ware nie te bestaan nie. Ons moet nie vergeet dat homonculisme die geskiedenis kan beïnvloed nie, ten minste het dit dit reeds gedoen. Dit is genoeg om te onthou dat die begrip van die mens as "niks anders as" 'n produk van oorerwing en die omgewing, of "Bloed en aarde", soos dit later genoem is, ons tot historiese rampe gedryf het. Ek glo in elk geval dat daar 'n direkte weg is van die homunculistiese beeld van die mens na die gaskamers van Auschwitz, Treblinka en Majdanek. Vervorming van die menslike beeld onder die invloed van outomatisering is steeds 'n verre gevaar. Ons mediese taak is nie net om siektes, insluitend geestesongesteldheid en selfs dié wat verband hou met die gees van ons tyd, te herken en, indien nodig, te behandel nie, maar ook om dit te voorkom waar moontlik, daarom het ons die reg om te waarsku oor dreigende gevaar.

Voor eksistensiële frustrasie het ek gesê dat 'n gebrek aan kennis oor die betekenis van bestaan, wat die lewe alleen die moeite werd kan maak, neurose kan veroorsaak. Ek het beskryf wat werkloosheidsneurose genoem word. In die afgelope jaar het 'n ander vorm van eksistensiële frustrasie toegeneem: die sielkundige krisis van aftrede. Dit moet deur psigogerontologie of gerontopsigiatrie behandel word.

Dit is noodsaaklik om iemand se lewe op 'n doel te kan rig. As 'n persoon van professionele take ontneem word, moet hy ander lewenstake vind. Ek glo dat die eerste en hoofdoel van psigohigiëne is om die menslike wil tot die sin van die lewe te stimuleer deur 'n persoon sulke betekenisse te bied wat buite sy professionele sfeer is. Niks help iemand om die Amerikaanse psigiater J. E. Nardini te oorleef nie ("Survival Factors in American Prisoners of War of the Japanese", The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952) het opgemerk dat Amerikaanse soldate wat deur Japannese gevange geneem is, 'n beter kans op oorlewing sou hê as hulle 'n positiewe lewensuitkyk gehad het wat gemik was op 'n waardiger doel as oorlewing.

en om gesondheid te handhaaf as kennis van 'n lewenstaak. Daarom verstaan ons die wysheid van Harvey Cushing se woorde, aangehaal deur Percival Bailey: "Die enigste manier om die lewe te verleng, is om altyd 'n onvoltooide taak te hê." Ek self het nog nooit so 'n berg boeke gesien wat wag om gelees te word wat op die tafel kom van die negentigjarige Weense professor in psigiatrie, Joseph Berger, wie se teorie oor skisofrenie baie dekades gelede soveel navorsing op hierdie gebied gebied het.

Die geestelike krisis wat verband hou met aftrede is, meer presies, die konstante neurose van werkloses. Maar daar is ook 'n tydelike, herhalende neurose - depressie, wat mense ly wat begin besef dat hul lewe nie betekenisvol genoeg is nie. As elke dag van die week in 'n Sondag verander, word daar skielik 'n gevoel van eksistensiële vakuum.

In die reël manifesteer eksistensiële frustrasie nie, bestaande, gewoonlik in 'n bedekte en verborge vorm, maar ons ken al die maskers en beelde waarmee dit herken kan word.

In die geval van 'n 'siekte met mag' word die gefrustreerde wil tot betekenis vervang deur 'n vergoedende wil tot mag. Professionele werk, waarby die uitvoerende gesag betrokke raak, beteken werklik dat sy maniese entoesiasme 'n doel op sigself is wat nêrens lei nie. Wat die ou skolastiek 'verskriklike leegheid' genoem het, bestaan nie net op die gebied van die fisika nie, maar ook in die sielkunde; 'n persoon is bang vir sy innerlike leegheid - 'n eksistensiële vakuum en hardloop daarvan weg na werk of plesier. As die wil tot mag die plek van sy gefrustreerde wil tot betekenis inneem, kan dit ekonomiese mag wees, wat uitgedruk word deur die wil tot geld en die mees primitiewe vorm van die wil tot mag is.

Die situasie is anders met die vroue van bestuurders wat aan 'n 'magsiekte' ly. Hoewel bestuurders te veel dinge moet doen om asem te haal en alleen met hulself te wees, het die vrouens van baie bestuurders dikwels niks om te doen nie, maar hulle het soveel vrye tyd dat hulle nie weet wat hulle daarmee moet doen nie. Hulle vind hulself ook stomgeslaan as hulle deur eksistensiële frustrasie gekonfronteer word, maar dit hou vir hulle verband met oormatige alkoholverbruik. As mans werkverslaafdes is, dan ontwikkel hul vrouens dipsomanie: hulle loop van innerlike leegte tot eindelose partytjies, hulle ontwikkel 'n passie vir skinder, om kaart te speel.

Hulle gefrustreerde wil tot betekenis word dus nie vergoed deur die wil tot mag, soos in hulle mans nie, maar deur die wil tot plesier. Uiteraard kan dit ook seks wees. Ons wys gereeld daarop dat eksistensiële frustrasie tot seksuele vergoeding lei en dat seksuele frustrasie agter eksistensiële frustrasie lê. Seksuele libido floreer in 'n eksistensiële vakuum.

Maar behalwe al die bogenoemde, is daar 'n ander manier om innerlike leegheid en eksistensiële frustrasie te vermy: ry teen 'n ontsaglike spoed. Hier wil ek 'n wydverspreide wanopvatting verduidelik: die tempo van ons tyd, wat verband hou met tegnologiese vooruitgang, maar nie altyd die gevolg van laasgenoemde nie, kan slegs die bron van liggaamlike siektes wees. Dit is bekend dat daar in die afgelope dekades baie minder mense aan aansteeklike siektes gesterf het as ooit tevore. Maar hierdie 'doodstekort' is meer as geneutraliseer deur noodlottige verkeersongelukke. Op sielkundige vlak is die prentjie egter anders: die spoed van ons tyd is nie, soos dikwels geglo word, die oorsaak van siektes nie. Inteendeel, ek glo dat die hoë tempo en gejaag van ons tyd eerder 'n onsuksesvolle poging is om onsself van eksistensiële frustrasie te genees. Hoe minder 'n persoon die doel van sy lewe kan bepaal, hoe meer versnel hy sy pas.

Ek sien 'n poging om, onder die geraas van enjins, 'n visioen van vinnig ontwikkelende motorisering, die eksistensiële vakuum van die pad te verwyder. Motorisering kan nie net die gevoel van die betekenisloosheid van die lewe vergoed nie, maar ook die gevoel van die banale minderwaardigheid van die bestaan. Herinner die gedrag van soveel gemotoriseerde parvenus ons nie daaraan nie? - Ongeveer. per.

wat noem dieresielkundiges indruk-soekende gedrag?

Wat indruk maak, word dikwels gebruik om die gevoelens van minderwaardigheid te vergoed: sosioloë noem dit gesogte verbruik. Ek ken 'n groot nyweraar wat as pasiënt 'n klassieke geval van 'n magsiekte is. Sy hele lewe was ondergeskik aan 'n enkele begeerte, vanweë die bevrediging waarvan hy hom met werk vermoei het, sy gesondheid verwoes het - hy het 'n sportvliegtuig gehad, maar hy was nie tevrede nie, want hy wou 'n vliegtuig hê. Gevolglik was sy eksistensiële vakuum so groot dat dit slegs met supersoniese spoed oorkom kon word.

Ons het vanuit die oogpunt van psigohigiëne gepraat oor die gevaar wat nihilisme en die homunculistiese beeld van die mens in ons tyd inhou; psigoterapie kan hierdie gevaar slegs uitskakel as dit hom vermy om besmet te raak met die homunculistiese beeld van 'n persoon. Maar as psigoterapie 'n persoon verstaan as net 'n wese wat deur "niks anders as" die sogenaamde id en superego waargeneem word nie, maar ook aan die een kant deur hulle "beheer" word, en aan die ander kant probeer om hulle te versoen, dan sal die homunculus, wat 'n karikatuur is van wat 'n persoon is, gered word.

Die mens word nie "beheer" nie, die mens neem self besluite. Die mens is vry. Maar ons praat liewer oor verantwoordelikheid in plaas van vryheid. Verantwoordelikheid veronderstel dat daar iets is waarvoor ons verantwoordelik is, naamlik vir die vervulling van spesifieke persoonlike vereistes en take, vir die bewustheid van die unieke en individuele betekenis wat elkeen van ons moet besef. Daarom beskou ek dit as verkeerd om slegs oor selfverwesenliking en selfaktualisering te praat. 'N Persoon besef homself slegs in die mate dat hy sekere spesifieke take in die wêreld om hom verrig. Dus nie per bedoeling nie, maar per effek.

Ons beskou die wil tot plesier vanuit 'n soortgelyke oogpunt. Die mens faal omdat die wil tot plesier homself weerspreek en selfs homself teenstaan. Ons is elke keer daarvan oortuig, met inagneming van seksuele neuroses: hoe meer plesier 'n persoon probeer kry, hoe minder bereik dit. En omgekeerd: hoe meer 'n persoon probleme of lyding probeer vermy, hoe dieper daal hy in addisionele lyding.

Soos ons kan sien, is daar nie net die wil tot plesier en die wil tot mag nie, maar ook die wil tot betekenis. Ons het die geleentheid om betekenis aan ons lewe te gee, nie net deur kreatiwiteit en ervarings van die waarheid, skoonheid en vriendelikheid van die natuur nie net deur kennis te maak met kultuur en die mens te erken in sy uniekheid, individualiteit en liefde; ons het die geleentheid om die lewe nie net sinvol te maak deur kreatiwiteit en liefde nie, maar ook deur lyding, as ons nie meer die geleentheid het om ons lot deur aksie te verander nie, die regte posisie daarteenoor inneem. As ons ons lot nie meer kan beheer en verander nie, moet ons gereed wees om dit te aanvaar. Ons het moed nodig om ons lot kreatief te definieer; ons het nederigheid nodig om lyding wat verband hou met 'n onvermydelike en onveranderlike lot korrek te hanteer. 'N Persoon wat vreeslike lyding ondervind, kan sy lewe betekenis gee deur die manier waarop hy sy lot tegemoetgaan, en ly op hom, waarin nie 'n aktiewe bestaan of 'n kreatiewe bestaan die lewe waarde kan gee nie, en ervarings - betekenis. Die regte gesindheid teenoor lyding is sy laaste kans.

Die lewe, tot in die laaste asem, het dus sy eie betekenis. Die moontlikheid om die regte houding teenoor lyding te besef - wat ek houdingswaardes noem - duur tot op die laaste oomblik. Nou kan ons die wysheid van Goethe verstaan, wat gesê het: "Daar is niks wat nie deur optrede of lyding veredel kan word nie." Ons voeg by dat lyding wat 'n persoon waardig is, 'n daad, 'n uitdaging en 'n geleentheid vir 'n persoon insluit om die hoogste prestasie te behaal.

Benewens lyding word die betekenis van die menslike bestaan bedreig deur skuld en dood. As dit onmoontlik is om dit te verander waardeur ons skuldig was en verantwoordelikheid geneem het, dan kan skuld as sodanig heroorweeg word, en hier hang alles weer af van hoe gereed 'n persoon is om die regte posisie ten opsigte van homself in te neem - om opreg berou te hê oor wat hy gedoen het. (Ek oorweeg nie gevalle waar die akte op een of ander manier afgelos kan word nie.)

Nou met betrekking tot die dood - kanselleer dit die betekenis van ons lewe? In geen geval nie. Aangesien daar geen geskiedenis sonder einde is nie, is daar geen lewe sonder dood nie. Die lewe kan sin maak of dit lank of kort is, of 'n persoon kinders agter hom gelaat het of kinderloos gesterf het. As die betekenis van die lewe in voortplanting lê, sal elke generasie eers in die volgende generasie sy betekenis vind. Gevolglik sou die probleem om betekenis te vind eenvoudig van die een geslag na die volgende oorgedra word, en die oplossing daarvan sou voortdurend uitgestel word. As die lewe van 'n hele generasie mense betekenisloos is, is dit dan nie sinloos om hierdie betekenisloosheid te probeer verewig nie?

Ons sien dat elke lewe in elke situasie sy eie betekenis het en hou dit tot die laaste asem. Dit geld ook vir die lewe van gesonde en siek mense, insluitend geestesongesteldes. Die sogenaamde lewe wat nie waardig is nie, bestaan nie. En selfs agter die manifestasies van psigose is daar 'n ware geestelike persoonlikheid, ontoeganklik vir geestesongesteldheid. Die siekte beïnvloed slegs die vermoë om met die buitewêreld te kommunikeer, maar die essensie van 'n persoon bly onvernietigbaar. As dit nie so was nie, sou daar geen nut wees in die aktiwiteite van psigiaters nie.

Toe ek sewe jaar gelede in Parys was vir die eerste kongres van psigiatrie, het Pierre Bernard my as psigiater gevra of idiote heiliges kan word. Ek het bevestigend geantwoord. Boonop het ek gesê dat vanweë die innerlike gesindheid, die verskriklike feit op sigself dat hy as 'n idioot gebore is, nie beteken dat dit onmoontlik is vir hierdie persoon om 'n heilige te word nie. Natuurlik kan ander mense, en selfs ons psigiaters, dit amper nie agterkom nie, aangesien geestesongesteldheid die moontlikheid van eksterne manifestasies van heiligheid by siek mense blokkeer. God weet net hoeveel heiliges agter die manewales van idiote skuil. Toe vra ek vir Pierre Bernard of dit intellektuele snobisme is om aan die moontlikheid van sulke transformasies te twyfel? Beteken sulke twyfel nie dat die heiligheid en morele eienskappe van 'n persoon in die gedagtes van mense afhang van sy IK nie? Maar dan is dit byvoorbeeld moontlik om te sê dat as die IK onder 90 is, daar geen kans is om 'n heilige te word nie? En nog 'n oorweging: wie twyfel daaraan dat 'n kind 'n persoon is? Maar kan 'n idioot nie beskou word as 'n infantiele persoon wat op die vlak van 'n kind in sy ontwikkeling gebly het nie?

Daarom is daar geen rede om te twyfel dat selfs die ellendigste lewe sy eie betekenis het nie, en ek hoop dat ek dit kon wys. Die lewe het 'n onvoorwaardelike betekenis, en ons het onvoorwaardelike geloof daarin nodig. Dit is die belangrikste in tye soos ons s'n, wanneer 'n persoon bedreig word deur eksistensiële frustrasie, frustrasie van die wil tot betekenis, eksistensiële vakuum.

Psigoterapie, as dit uit die korrekte filosofie kom, kan slegs onvoorwaardelik vertroue hê in die betekenis van die lewe, enige lewe. Ons verstaan waarom Waldo Frank in 'n Amerikaanse tydskrif geskryf het dat logoterapie geloofwaardigheid verleen aan die wydverspreide pogings om die bewustelose filosofieë van Freud en Adler deur bewuste filosofie te verdring. Moderne psigoanaliste, veral in die Verenigde State, het reeds begryp en was dit eens dat psigoterapie nie kan bestaan sonder 'n wêreldbegrip en 'n hiërargie van waardes nie. Dit word al hoe belangriker om die sielkundige self tot die besef te bring van sy dikwels onbewuste idees oor 'n persoon. Die sielkundige moet verstaan hoe gevaarlik dit is om dit bewusteloos te laat. Die enigste manier waarop hy dit kan doen, is om te besef dat sy teorie gebaseer is op 'n karikatuurbeeld van 'n persoon en dat dit nodig is om dit reg te stel.

Dit is wat ek in eksistensiële analise en logoterapie probeer doen het: moenie die bestaande psigoterapie vervang nie, maar vul dit aan, maak die oorspronklike beeld van 'n persoon 'n holistiese beeld van 'n ware persoon, insluitend alle dimensies, en bring hulde aan die werklikheid wat slegs behoort vir die mens en word 'synde' genoem.

Ek verstaan dat u my kan verwyt omdat ek self 'n karikatuur geskep het van die beeld van die persoon wat voorgestel het om dit reg te stel. Miskien is u gedeeltelik reg. Miskien was dit waaroor ek praat ietwat eensydig en oordrewe ek die bedreiging van nihilisme en homunculisme, wat volgens my die onbewuste filosofiese basis van moderne psigoterapie vorm; miskien is ek inderdaad hipersensitief vir die geringste manifestasies van nihilisme. As dit die geval is, verstaan asseblief dat ek hierdie hipersensitiwiteit het omdat ek hierdie nihilisme in myself moes oorkom. Miskien is dit die rede waarom ek hom kan opspoor waar hy ook al skuil.

Miskien sien ek so duidelik 'n splinter in die oog van iemand anders omdat ek 'n hout uit my eie gehuil het, en daarom het ek miskien die reg om my gedagtes te deel buite die mure van my eie skool van eksistensiële introspeksie.