Eksistensiële Realiteite In Boeddhistiese Optika

2024 Outeur: Harry Day | [email protected]. Laas verander: 2023-12-17 15:38

Epigraaf - werklike eksistensialisme word slegs in die eksistensiële streek van Frankryk geproduseer, al die ander is sprankelende angs. (Bernard-Henri Montaigne Montesquieu, vegdiskoershandelaar 1ste artikel en @apsullivan)

Mnr. Yalom het eens 4 eksistensiële realiteite geïdentifiseer wat die uiteindelike menslike ervaring definieer. Uiteindelik - omdat dit met die grootste duidelikheid die fundamentele grondslae van die ware bestaan aandui. Hierdie geskenke is streng gesproke teenwoordig by almal wat hulself as lewende wesens beskou, maar dit waarborg glad nie hul manifestasie vir elke individu nie. Met betrekking tot egtheid en daardeur grense skep waarbinne slegs die onderwerp kan verskyn, begin hulle hul invloed slegs uitoefen wanneer bewustheid die grense kan benader; in alle ander gevalle kan u u hele lewe iewers in die middel van u bestaan uithang sonder om uself in uiterste ervarings te leer ken, as dit lyk asof die gewone koördinate begin verdraai en die gewone steun misluk. Eksistensiële realiteite is die heel laaste pilare en grense van die humanistiese perspektief, waarna u elke keer kan toevlug sonder twyfel oor die betroubaarheid van u persoonlike wêreld.

Mnr. Yalom het 'n uitstekende werk gedoen om die eksistensiële dimensie te ondersoek, maar daar is nog baie vrae oor hierdie onderwerp. Byvoorbeeld, in watter mate word die kenmerke van die bestaan wat deur hom uitgesonder is, werklik uitnemend, of kan dit ook op 'n meer fundamentele basis afgelei word? En hier - tadam - kom die perspektief van die Boeddhistiese geesteswetenskap ons te hulp. Ek kan hierdie - natuurlik, slegs intermediêre - die antwoord op hierdie interessantste vraag bied. Alle gegewe eksistensiële kan tot hoogstens twee verminder word, hoewel vier 'n meer simboliese getal is. Elke keer as die subjek die grense van sy individuele bestaan benader, blyk die individuele bestaan self die fundamentele gegewe te wees waaruit alle ander afgelei is.

Probeer u eers voorstel dat u nie daar is nie. Nie in terme van fisiese dood nie, maar as die afwesigheid van die einste gevoel van ek, ter wille van die handhawing van alles wat met u in die lewe gebeur. Biologiese lewe as die uiteindelike basis berus op 'n koolstofatoom, miskien is daar êrens in die heelal lewe gebaseer op 'n silikonatoom, ens. dit is ongelooflik moeilik om te dink dat daar êrens anders bestaan, wat nie die sensasie van die individuele ek het nie, maar iets anders, moontlik transpersoonlik en bo-individueel. Dit is eenvoudig nie die geval in ons ervaring nie. En daarom is dit die mees basiese grens nadat u bereik het, soos in die beroemde gravure van Flammarion, sien u hoe die lug die aarde raak en vra: wat is die lug dan?

In hierdie verband kan ons iets baie romanties sê, byvoorbeeld, die dood is eintlik die belangrikste ding wat in die lewe gebeur of so iets. Psigoanaliste en ander het al hieroor gepraat. Dit is belangrik dat die dood - een van die eksistensiële gegewe volgens Yalom - in 'n ander lesing die lewe word as 'n uitbarsting van individuele wesens, waarna 'n mens nie kan gaan sonder om te sterf nie. Boeddhiste argumenteer egter die teenoorgestelde - hulle sê, om te begin lewe, is nie nodig om op die dood te wag nie, maar later meer daaroor. Wat is dan die tweede belangrikste rede vir hierdie nuuskierige proses?

Ons het reeds hierdie grondslag vroeër genoem - individuele bestaan benodig konstante bevestiging, bewaring en ontwikkeling. As jy na die gebeurtenisse van die gees kyk as van buite, blyk dit dat die bewussyn voortdurend in beweging is: ons doen pogings om van hierdie gemoedstoestand na 'n ander te beweeg, gedryf deur ongemak en dors; ons raak betrokke by 'n verskeidenheid emosionele prosesse en tree op soos hul innerlike logika ons vertel; by gebrek, hoop ons om 'n toestand te bereik waarin uiteindelike bevrediging ervaar kan word, en ons vind dit nie.

As u die vraag stel - wat my nou dryf - kan u in die diepte van enige aktiwiteit angs vind wat verband hou met die feit dat alles op die een of ander manier verkeerd loop. En hoe dit presies is, is nie duidelik nie. Op hierdie punt beskryf die eksistensiële gegewe, met betrekking tot betekenis, of meer presies, betekenisloosheid, so 'n belangrike aspek van wees as die ondergang om te streef om êrens weg te beweeg van die plek of toestand waarin u nou is. As u ophou, asof die betekenis hiermee saam verdwyn.

Laat die twee basiese eksistensiële realiteite dus as individualiteit en onvolledigheid aangewys word. Dit is hier waar die pret begin. Die onderwerp vind sy uiteindelike steun, belê in sy gevoel van homself en word 'n gyselaar van betekenisse wat per ongeluk hierin ontstaan. Dit alles gee aanleiding tot wat Boeddhiste die algemene woord lyding noem, wat op sy beurt sterk steun op vasklouing en gehegtheid aan 'n sekere weergawe van die werklikheid wat ons in gewaarwordinge gegee word. Alles wat in die kop gebeur, lyk tog vir ons werklik, nie waar nie? Buiten die feit dat lyding 'n ontologiese karakter het, beweer Boeddhiste ook dat hulle 'n sekere manier ken deur die lyding te oorkom. Dit is met ander woorde om verder te gaan as die gegewe wat dit definieer.

Om dit te kan doen, moet u 'n redelik eenvoudige ding doen, naamlik oortreding buite u eie horison. En in so 'n uiterste formulering blyk dit dat die manier om van lyding ontslae te raak, die vreeslikste is wat 'n lewende persoon ooit teëgekom het, aangesien dit onmoontlik is om in die huidige ervaring sy bestaan voor te stel, wat ander gronde as individualiteit het. en betekenis. Daarom, om so 'n punt in die hart van geestelike verduisterings te tref, is 'n soort 'sprong van geloof' nodig, waarbinne u kan vertrou dat u vroeër of later 'n duideliker fondament sal ontmoet en nie sal verdwyn nie die afgrond van waansin en verstandelike verval.

Psigoterapie is redelik goed gewoond aan die ruimte wat gevorm word rondom die vraag na sinvolheid. Ons lei kliënte op om te put uit die ervaring van 'n waarnemer wat geestelike dwalings kan waarneem, eerder as om onvoorwaardelik daarby betrokke te wees. Dit alles vind egter plaas binne die raamwerk van die paal van individualiteit, waarvan die versperring onoorkomelik lyk. Maar psigoterapie, as 'n sekulêre praktyk, is kwalik die moeite werd om meer te eis. Dit is genoeg dat sy die beginsel van oortreding aktief gebruik - haarself bestudeer op die grens van wat my definieer en nuwe horisonne vestig, waarbinne 'n heeltemal ander verhaal sal wees. Wat egter gebeur, is nog steeds by my.