Geestelike Pyn En Trauma: Hoe Om Dit Te Hanteer In Psigoterapie

2024 Outeur: Harry Day | [email protected]. Laas verander: 2023-12-17 15:38

Geestelike pyn is 'n reaksie op die verlies van enige waarde en die skending van grense op die gebied van organisme / omgewing.

Na my mening ook pyn tree op as 'n komplekse affektiewe verskynsel wat 'n basis het in die vorm van onderdrukte ervarings, waarvan die modaliteit sekondêr is tot pyn, in teenstelling met hul krag. Met ander woorde, geestelike pyn kan nie net die gevolg wees van diegene wat gestop word in die ervaring van hartseer, wanhoop, woede, woede, woede nie, maar ook geblokkeerde liefde, teerheid, vreugde, ens. Deur die definisie nog verder te vereenvoudig, merk ek op dat geestelike pyn die emosionele effek is van die stop of vervorming van die proses van ervaring. Natuurlik, aan die ander kant, is pyn 'n onvermydelike metgesel van die bevryding in terapie van die proses om te ervaar uit die krag van die chroniese maniere om kontak te organiseer wat dit geblokkeer het, veral van simptome.

In sy mees algemene vorm sou ek metafories geestelike pyn noem as 'n deur na die bou van geestelike trauma of post-traumatiese stresversteuring (in die algemeenste sin, tot die bou van enige sielkundige afwyking of disfunksie). Daarom word kliënte tydens die terapie dikwels emosioneel moeiliker op die oomblik dat die belangrikste taak - die herstel van die ervaring in regte - voltooi is. Tot op hierdie oomblik het die kliënt se simptome die kliënt beskerm teen ondraaglike geestelike pyn [1]; na die omverwerping van hul mag bevind die persoon hom alleen met 'n oseaan van pyn. Die natuurlike begeerte van 'n persoon in hierdie geval is die begeerte om die status quo te herstel, wat dikwels 'n negatiewe terapeutiese reaksie uitlok.

K., 'n jong vrou van 28 jaar oud, het op dringende aanbeveling van haar vriend terapeutiese hulp gesoek. Sy het gekla dat sy verward was in haar lewe, dat sy haarself nie kon vind nie. Teen die tyd dat ek kontak gehad het, het ek weer my werk verander, wat weer spoedig tevrede was. K. het nooit goeie vriende gehad nie, wat haar egter nie as 'n probleem beskou nie. By die aanvang van terapie het K. aangeneem dat die terapeutiese proses haar sal help om die probleme in verhoudings met kollegas te hanteer, om haar beroep te bepaal. Uiterlik lyk K. afsydig, ietwat bang, asof hy iets van my verwag. Soms was sy baie spraaksaam en het sy baie besonderhede uit haar lewe vertel.

In kontak met haar het ek dikwels onnodig gevoel, alhoewel ek gevul was met simpatie, 'n begeerte om te sorg en 'n vae, pynlike, pynlike gevoel in my bors. Elke poging om die aandag van K. op ons verhouding te vestig, was onsuksesvol, het by haar opregte verrassing en soms irritasie ontlok. Soms voel ek 'n groeiende wanhoop en 'n wederkerige begeerte om te verwerp. Eens in die loop van K. se verhaal het ek 'n skerp reaksie op haar verhaal, wat ek haar vertel het, gevoel, sowel as my bereidheid om daar te wees. K se gesig verander en bars in trane uit en sê dat niemand ooit vir haar omgee nie, sy was gewoond aan die verwerping waarmee sy haar hele lewe te staan gekom het, en ek kan net geen uitsondering wees op hierdie verskriklike reël nie. Ek het haar gevra om nie 'n geruime tyd met my kontak te hou nie, om na my te kyk, hoe pynlik dit ook al was, en om my te probeer vertel wat met haar sou gebeur. In die loop van verskeie sessies het K. my vertel van al die pyn wat sy in die lewe moet hanteer, oor die verwerping en geweld waaraan sy gewoond was, oor die oortreding van haar persoonlike grense deur ander mense, wat sy eers agterkom 'n rukkie, wanneer die oortreding in geweld ontwikkel. Af en toe stop K., asof sy kyk of ek nog by haar is. Na hierdie moeilike, maar uiteindelik verligtingstydperk, het K.daar was 'n geleentheid om die nuut opkomende gevoelens van woede, woede, plesier, vreugde te ervaar. Vir die eerste keer het sy die risiko geneem om 'n jong man te ontmoet met wie 'n verhouding tans ontwikkel. Sy het begin eksperimenteer met maniere om haar grense te verdedig, haar sensitiwiteit het aansienlik toegeneem. Professionele onsekerheid, wat die gevolg was van die moeilikheid vir K. om met ander mense in aanraking te kom, het homself opgelos.

Nog 'n kort vignet wat aantoon hoe naby pyn soms aan 'n moontlike ervaringsproses kom sonder om dit te bereik.

Die beskrewe gebeurtenis het niks te doen met psigoterapie nie, ten minste in die streng sin van die woord. Dit demonstreer die 'metgesel -effek', wanneer een persoon 'n volkome vreemdeling kan 'uitstort' na 'n ander. Die situasie het plaasgevind op die Moskou-Makhachkala-trein, waarin ek en my kollega na 'n konferensie oor psigoterapie in Astrakhan gereis het. Ons medereisiger was L., 'n inwoner van Dagestan, 'n dokter van beroep. Hy het oor Kaukasiese gebruike gepraat, en hy het hom voorgestel as 'n sterk, moedige man wat onskadelik is vir die moeilikhede, probleme en krisisse van die lewe. Volgens hom huil regte mans nie. In aanraking was hierdie woorde nie leë woorde nie; dit het regtig die lewe van L. gedefinieer. Tog het ek 'n konfrontasie probeer doen en gevra hoe hy voel oor gebeure wat nog pyn veroorsaak. Hierop het L. geantwoord dat 'n regte man slegs kan huil tydens die begrafnis van sy vader of moeder. Daarna word sy oë vol trane en hy bars in trane uit. Die volgende anderhalf uur het L. gepraat oor sy pyn wat verband hou met die dood van sy vader, die dierbaarste en geliefde persoon in sy lewe. Maar ook oor hoe hy as kind vir hom bang was, onder die bed weggekruip en sy gevoelens terughou. Op daardie oomblik lyk L. vir my heeltemal anders, meer sensitief, kwesbaar en warm.

Soms vergesel pyn 'n persoon gedurende sy hele lewe, buite die gebied van sy bewussyn. Dikwels verkies mense om lewensprobleme te ondervind of ly aan psigosomatiese siektes waaroor daar gekla kan word, eerder as om die onvermydelike pyn te ervaar. In hierdie geval is dit nodig om die sensitiwiteit vir die grens van sy kontak met die medium tot by sy totale verlies te verminder. Boonop is die sterkte en diepte van geestelike pyn direk eweredig aan die erns van hierdie neiging. Terselfdertyd word kreatiewe aanpassing in kontak met die omgewing vervang deur chroniese patrone van die organisasie, die geestelike funksionering is vasgestel op die vlak van bewustheid.

M., 'n 35-jarige vrou, lid van 'n terapie-groep. Aantreklik, goed opgevoed, kommunikatief, kreatief. In verhoudings met groeplede, veral mans, gedra sy haar dikwels met 'n beduidende mate van aggressie, wat meestal indirek van aard was - in die vorm van ironie, sarkasme of indirekte kommunikasie oor die tekortkominge van die ander, wat in bestaande kontekste afbrekend is. In die lig van die beskrewe kontakpatrone, was haar verhouding met die groeplede nie maklik om op te bou nie - die uitgesproke aanvanklike begeerte om nader aan haar te kom, is gou vervang deur dieselfde sterk begeerte om haar te verwerp en weg te kom van kontak. In hierdie vignet sal ek slegs een individuele sessie met M. beskryf, wat volgens my die plek en rol van geestelike pyn van traumatiese ontstaan by die organisering van kontak sal demonstreer op grond van die beginsel van vermyding daarvan. Aan die begin van die sessie het M. gesê dat sy elke jaar op die vooraand van Kersfees baie geïrriteerd raak teenoor ander. Toe ek vra wat sy van hulle wil ontvang en nie ontvang nie, antwoord sy dat sy wil hê dat iemand vir haar moet sorg. Alhoewel sy dadelik aangekondig het dat sy weet hoe om kontak te reël om hierdie sorg te ontvang. Op dieselfde oomblik begin sy praat oor haar afguns van 'n ander lid, wat in die groep sorg kan kry, sowel as haar irritasie teenoor 'n man wat met teerheid omgee vir laasgenoemde. Op 'n stadium verskyn M. vir my as 'n dogtertjie of tienermeisie wat regtig liefde wil hê, maar wat dit op alle moontlike maniere vermy.

Ek deel my fantasieë met haar, waarna M. my 'n storie vertel oor hoe haar ma haar op die ouderdom van 3 maande by haar ouma verlaat het, haar 2 duisend kilometer afgelê het en 2 keer per jaar besoek afgelê het. Dit het vir 7 jaar aangegaan. Daar moet op gelet word dat M. gedurende die hele sessie in 'n heeltemal egalige, kalm en selfs effens strelende toon praat. Ek vind myself verlore weens 'n monsterlike wanverhouding - M. se woorde spreek van sterk gevoelens van woede en wrok, sowel as skaamte en afguns, en daar is nie eens 'n sweem van hul werklike bestaan in kontak nie. Ek lig M. hieroor in, met die veronderstelling dat haar gevoelens baie sterker is as wat sy haar toelaat om te ervaar. M. se oë word op hierdie oomblik baie hartseer; sy lyk weer soos 'n dogtertjie wat "baie vroeg met die behoefte om groot te word" te staan gekom het (volgens M. self) en wat haar kinderjare in die afgrond van pyn verloor het. Of 'n persoon wat treur oor die verlies van sy kinderjare.

Op hierdie oomblik in die sessie (wat aan die vooraand van die nuwe jaar plaasgevind het) verskyn die metafoor "oor die voortydige verlies aan geloof in die bestaan van Kersvader" in ons kontak. M. se oë word vol trane, ek het ook trane met 'n gepaardgaande mengsel van pyn en teerheid vir M. In antwoord op my vraag, wat M. nou in ons kontak wil hê, laat sy haar oë sak, sê dat sy intens voel skaamte en toon begeerte om die sessie te stop as gevolg van ondraaglike gevoelens. Ek kry nog steeds daarin geslaag om M. 'n geruime tyd in kontak te hou. Sy huil, en miskien voel ek vir die eerste keer in 'n lang tyd dat sy persoonlik vir my huil. Dit was net 'n paar sekondes, waarna sy gevra het om haar te omhels. M. het duidelik gevoel dat sy, soos voorheen, beskerming en sorg nodig het van iemand wat sterker is as sy. Benodig, ondanks die intense pyn en skaamte wat sy gedwing word om in kontak te ervaar. So, M. se kinderjare en Kersvader het weer lewe gekry. Terwyl dit egter buite die grense van hierdie sessie was, bly haar pyn van die gevoel van nutteloosheid, woede en woede oor die gevoel van verlatenheid, skaamte van die gevoel van haar onbeduidendheid en vrees vir verwerping. Hulle moet nog ervaar word, alhoewel dit nie meer vir M. moontlik is om hulle te ignoreer nie.

Ondraaglike geestelike pyn verdoof die self dikwels tot die uiterste. Daarom is traumatika dikwels ongevoelig vir hul grense, sonder om op te let dat hulle deur ander mense oortree word. Ander se beledigings, onwettige eise, verwerpingsreaksies, direkte pogings tot uitbuiting (professioneel, seksueel, ens.), Ens. deur hulle ongemerk bly. Die herstel van die sensitiwiteit in kontak met sulke reaksies en ander veldverskynsels is belaai met pyn, wat "grensnarkose" nie bewus bly nie. Selfs 'n groep mense as 'n geheel is moontlik vatbaar vir die ontwikkeling van hierdie meganisme van "pyn - verlies aan sensitiwiteit".

Byvoorbeeld, 'n terapeutiese groep het in die beginfase van sy werk tydens een van die sessies 'n buitengewone gebeurtenis beleef vanweë sy sterkte en onverwagsheid - een van die deelnemers, N., het 'n pa laat sterf. By ontvangs van hierdie boodskap was N. in skok, die groep was verskrik en desperaat. By die volgende sessie het een van die deelnemers nie in die groep verskyn nie, maar niemand het hieraan aandag gegee nie. N., wat hartseer ondervind het, het ook nie oor sy gevoelens gepraat nie. Die feit van die pyn van verlies, wat op hierdie manier geïgnoreer is, het die proses van ervaring nog dieper geblokkeer. Die terapeutiese proses het uiters traag en stadig verloop, en onderweg het alle nuwe deelnemers die groep verlaat totdat dit tot 'n minimum beperk is. Maar selfs hierdie waarskynlikheid van die naderende dood van die groep was buite die moontlikheid om dit te ervaar. Eers nadat die groepsterapeute hierdie dinamiese kenmerk opgemerk het, kon die groeplede, na 'n mate van weerstand, die proses om hul gevoelens wat verband hou met die gebeurtenisse te beleef, herstel. Na verskeie groepsessies gewy aan die ervaring van die verlies van geliefdes, het die groepsproses gestabiliseer, die sensitiwiteit vir groep- en individuele grense is herstel.

Dit is opmerklik dat so 'n situasie met 'n verlies aan sensitiwiteit vir grense nie net kan veroorsaak word deur die ervaring van so 'n buitengewone gebeurtenis soos pas beskryf te blokkeer nie. Verlies aan sensitiwiteit vir grense kan byvoorbeeld veroorsaak word deur bespreking en ervaring van ander relevante groepverskynsels te blokkeer. Byvoorbeeld, met die standaard vorm van mededinging, kan die proses soortgelyk wees. Ek dink dat die proses om 'n groepsfiguur te blokkeer, op die een of ander manier verband hou met die stop of vervorming van die ervaring wat daarmee verband hou. Hierdie soort "groep latente trauma" kan ook 'n verlies aan sensitiwiteit vir grense veroorsaak. Aan die ander kant kan selfs 'n buitengewone gebeurtenis, met die wettiging en ondersteuning van die ervaringsproses deur die deelnemers, geassimileer en omskep word in 'n nuwe ervaring geïntegreer in self.

By een van die groepsterapiesessies het O., 'n 38-jarige vrou, berig dat sy aan kanker sterf. Die nuus het die groep geskok, wat 'n rukkie stilgebly het. Daarna het een van die deelnemers, P., gepraat oor haar eie vrees om te sterf weens 'n ernstige siekte, wat sy ongeveer twee jaar gelede ervaar het. P. het gepraat oor die pyn en afgryse wat sy moes verduur, oor die vrees vir haar kinders wat sonder sorg en sorg oorgebly het. Daarna kon O. die hele tyd rustig huil en vertel van haar gevoelens wat sy tans ervaar, eers persoonlik aan P., en daarna aan die hele groep. Die voorval het baie lede van die groep in staat gestel om hul ervarings en gevoelens te deel in die vorm van pyn van verlies, vrees vir die dood, skuldgevoelens, wat hulle draaglik en moontlik gemaak het om te ervaar.

As ek die bogenoemde saamvat, wil ek daarop let dat geestelike pyn een van die belangrikste kriteria is wat 'n traumatiese ervaring is. Boonop is die vermoë om pyn te ervaar 'n effektiewe voorspeller van suksesvolle traumaterapie.

[1] Psigosomatiese simptome lei tot die doeltreffendheid van die blokkering van pyn. Daarom is die behandeling van psigosomatiese en somatoforme afwykings belaai met aansienlike emosionele agteruitgang van die toestand van die kliënt tydens die terapie. Hierdie feit verduidelik heel waarskynlik ook die duur en onstabiliteit van die terapie van psigosomatiese siektes.