Phenomenology And Theory Of Mind

2024 Outeur: Harry Day | [email protected]. Laas verander: 2023-12-17 15:38

Hierdie teks is gebaseer op die magistertesis deur Sofie Boldsen

'' N Fenomenologie van die outistiese liggaam 'https://www.academia.edu/40189773/A_Phenomenology_of_the_Autistic_Body

Vertaling, redigering en redigering Konopko A. S

Inleiding

Sedert die 1980's speel die term Theory of Mind 'n leidende rol in besprekings oor die aard van die een persoon se vermoë om 'n ander te verstaan. Hierdie idee beklee 'n spesiale plek in die sielkunde en bewussynsfilosofie en het tereg die titel van 'n paradigma in kognitiewe sielkunde ontvang. Die idee van Theory of Mind dat kognitiewe aktiwiteit gebaseer is op die verstaan van een persoon deur 'n ander, wat werk met konsepte van geestestoestande, het 'n beduidende impak op sielkundige navorsing en psigoterapie. Hierdie artikel sal die belangrikste bepalings van Theory of Mind ontleed en 'n vergelykende analise met die fenomenologiese tradisie uitvoer.

Kritiek op die teorie van die gees

Die teoretiese en praktiese grondslae van Theory of Mind het die afgelope jaar onder besware en kritiek gekom. Een van die belangrikste uitgangspunte wat die meeste gekritiseer word, is die verdeling van 'n persoon in gees en liggaam. Sosiale probleme word dus verminder tot 'n gebrek aan kognitiewe vermoëns, vaardighede of kennis, en die liggaam se betrokkenheid by die verstaan van ander mense word geïgnoreer deur die teorie van die gees.

Fenomenologie daag verskillende aspekte uit van die fundamentele aannames wat Theory of Mind oor die aard van sosiale kognisie maak. Sy beweer dat die verstaan van ander mense nie 'n gevolg is van die eksplisiete of implisiete werk van die verstandelike apparaat nie, maar inteendeel, onmiddellik en intuïtief is.

Fenomenologie is 'n filosofiese beweging wat gedurende die eerste helfte van die twintigste eeu na vore gekom en vinnig ontwikkel het en wat onder meer bekend is deur verteenwoordigers soos Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre en Maurice Merleau-Ponty. 'N Rooi draad wat deur die filosofie van alle verteenwoordigers van hierdie tendens loop, is 'n radikale aandrang om die wêreld te bestudeer, soos eksperimenteel direk aan die onderwerp gegee, vanaf die eerste persoon. Die basiese konsepte van fenomenologie is konsepte soos subjektiwiteit, bewussyn, intersubjektiwiteit en liggaamlikheid. Theory of Mind, aan die ander kant, suggereer dat sosiale begrip van buite bestudeer kan word vanuit die perspektief van 'n derde persoon.

Die fenomenologie van Maurice Merleau-Ponty verskil in verskeie opsigte van die res van die fenomenologiese beweging. Merleau-Ponty voer aan dat die liggaam op geen manier as 'n fisiese voorwerp saam met ander voorwerpe in die wêreld beskou kan word nie. Inteendeel, die liggaam speel 'n sleutelrol in hoe ons die wêreld, ander en onsself ervaar. Die liggaam waarvan Merleau-Ponty praat, is 'n lewende liggaam; liggaam, wat 'n subjektiewe lewe is. Die fenomenologie van Merleau-Ponty, in sy kern, is dus in wese gekant teen Theory of Mind. Volgens Merleau-Ponty se fenomenologie moet kognitiewe aktiwiteit gesien word as 'n voortsetting van liggaamlike aktiwiteit, en die liggaam moet verstaan word as 'n onderwerp van ervaring.

Samesmelting van filosofie en sielkunde in fenomenologie

Dan Zahavi en Joseph Parnas voer aan dat fenomenologie dikwels as eenvoudige introspeksionisme verstaan word, wat eenvoudige beskrywings van die ervaring bied. Dit is 'n vereenvoudigde begrip wat nie die moontlikhede van 'n filosofiese raamwerk openbaar nie. Sedert die begin van die twintigste eeu het fenomenologie 'n omvattende en gedetailleerde analise uitgevoer van onderwerpe van groot belang vir sielkunde, soos subjektiwiteit, intersubjektiwiteit, emosies en liggaamlikheid. Fenomenologie en sielkunde ondersoek dus die subjektiewe lewe, maar dikwels op baie verskillende maniere. Fenomenologie daag die fundamentele aannames van die Theory of Mind uit en bied 'n teoretiese raamwerk wat lei tot navorsing in nuwe rigtings en nuwe antwoorde op probleme op die gebied van sielkunde.

Gedurende sy loopbaan was Merleau-Ponty in voortdurende dialoog met empiriese sielkunde en het hy een van die klassieke fenomenoloë geword, verreweg die meeste betrokke by interaksie met die empiriese wetenskappe.

Sy filosofie is 'n blink voorbeeld van 'n oop en wedersyds verrykende dialoog tussen filosofie en sielkunde, wat tot vandag toe voortduur.

Phenomenology and Theory of Mind

Uit vrees vir oorvereenvoudiging kan gesê word dat die ontmoetingspunt van Theory of Mind en fenomenologie aandag is aan die fundamentele strukture van die gees. Beskou kortliks die historiese ontwikkeling van hierdie twee fundamenteel verskillende benaderings tot die gees

Fenomenologie staan dikwels in kontras met die analitiese filosofie van die gees, wat parallel met fenomenologie ontwikkel het, ondanks die feit dat daar feitlik geen bespreking tussen hulle was oor die gees nie. Trouens, gedurende die twintigste eeu het 'n atmosfeer van wedywering tussen die twee denkrigtings ontstaan. Een manier om die verskil tussen fenomenologie en analitiese filosofie te kenmerk, is dat die analitiese benadering tradisioneel 'n naturalistiese beskouing van die rede verkies, terwyl die fenomenologie aandring op 'n nie- of anti-naturalistiese siening. Gallagher en Zahavi merk op dat die wetenskap geneig is om naturalisme te ondersteun, en toe die sielkunde begin neig na berekeningsteorieë van die gees en die kognitiewe rewolusie begin, het die analitiese teorie van die verstand die dominante filosofiese benadering tot die gees geword.

Theory of Mind was die afgelope 30 jaar een van die snelgroeiende navorsingsgebiede in die sielkunde. Die term "Theory of Mind" of die ekwivalente daarvan "mentalisering" het 'n natuurlike deel geword van die sielkunde van kognisie en ontwikkeling, in terme van die verstaan van die gedrag van ander mense. Die aanname van Theory of Mind dat die verstandelike vermoë van die individu die kern van sosiale interaksie is, lei daartoe dat intersubjektiwiteit die domein van kognitiewe eerder as sosiale sielkunde word, en sodoende die konsep van sosialisering individualiseer. Namate kognitiewe sielkunde in die tweede helfte van die twintigste eeu floreer het, is fenomenologie, wat as suiwer introspeksionisme beskou is, grotendeels as irrelevant geïgnoreer. Sedert die laat 1980's het die belangstelling in fenomenologie vanuit die kognitiewe wetenskappe egter begin toeneem. In sommige kringe van kognitiewe wetenskap het die inhoud van bewussyn 'n onderwerp van belang geword, en 'n metodologiese bespreking het begin oor hoe om die gees van 'n ondervindende wetenskap wetenskaplik te ondersoek. 'N Ander ontwikkeling wat belangstelling in fenomenologie gewek het, was die vordering in neurowetenskap. Breinwetenskap het baie eksperimente moontlik gemaak, onder meer op die selfverslae van die deelnemers aan die eksperimente. Dit het 'n metodologie vereis wat die nodige raamwerk verskaf vir die beskrywing en begrip van die ervaring soos gegee in die eerste persoon.

Daar moet op gelet word dat belangstelling in filosofiese fenomenologie op die gebied van kognitiewe wetenskappe geensins wyd verteenwoordig word nie. Baie beskou filosofie nie as relevant vir wetenskaplike navorsing nie, en sommige is skepties of fenomenologie 'n wetenskaplike benadering tot die bestudering van die gees kan verteenwoordig. Hierdie standpunt word gedeel deur die bekende fisikus, bioloog en neurowetenskaplike Francis Crick:

“[…] Dit is hopeloos om bewussynsprobleme met algemene filosofiese argumente te probeer oplos; voorstelle is nodig vir nuwe eksperimente wat lig op hierdie probleme kan werp.”,“[…] die studie van bewussyn is 'n wetenskaplike probleem. […] Daar is geen rede om te glo dat slegs filosowe dit kan hanteer nie. " Verder, aangesien filosowe "[…] die afgelope 2000 jaar so 'n slegte reputasie gehad het dat hulle eerder 'n sekere beskeidenheid moes toon as die arrogansie wat hulle gewoonlik toon."

Volgens hierdie siening lyk fenomenologie en die bydraes daarvan tot kognitiewe wetenskap onnodig en onnodig. In kringe wat fenomenologie as 'n gepaste benadering beskou, is daar egter 'n lewendige debat oor hoe fenomenologie presies met kognitiewe wetenskap verbind moet word, aangesien die basiese aannames van die twee skole ietwat onversoenbaar lyk. Ondanks die toenemende erkenning van fenomenologie op die gebied van kognitiewe wetenskap, word wetenskaplike navorsing oorheers deur die voorstanders van Theory of Mind, wat die psige op 'n vereenvoudigde manier verduidelik, in die vorm van 'n kombinasie van sekere kognitiewe meganismes. Die idee om die funksies van die gees te korreleer met spesifieke elemente van kognitiewe argitektuur, is 'n idee wat 'n sterk invloed op die sielkunde as wetenskap het en 'n baie spesifieke begrip daarvan behels.

Verstandsteorie

Die teorie van die gees is moeilik om te beskryf as 'n enkele wetenskaplike skool, aangesien verskillende takke oor baie fundamentele kwessies dikwels nie saamstem nie. Die middelpunt van belangstelling is egter in elk geval die vraag hoe ons ander mense verstaan. Een kenmerk van die verskillende afdelings van Theory of Mind is dat een persoon se begrip van 'n ander behandel word as gevolg van kognitiewe werk. Die vermoë tot sosiale begrip stel ons in staat om geestestoestande aan ander mense toe te skryf en sodoende waargeneem gedrag te interpreteer in terme van geestestoestandbegrippe. Die belangrikste verskil tussen die verskillende vertakkings van die Theory of Mind handel oor die vraag of ons geestelike toestande aan 'n ander toeskryf deur eksplisiete of implisiete geestelike aktiwiteit, is hierdie proses bewustelik of onderbewustelik

Theory of Mind kan gesien word as 'n veld wat idees uit verskillende wetenskappe en navorsingstradisies bymekaarbring. So kan ons die ontwikkeling van hierdie gedagte en sy voorgangers opspoor. Die filosofiese konsep van volksielkunde, wat in die 1980's wydverspreid geraak het, was van groot belang vir die denkfilosofie en vir die kognitiewe wetenskap. Die idee van volksielkunde dat die verstaan van ander mense 'n soort interne teoretiese regverdiging impliseer, is voortgesit in die eerste weergawe van Theory of Mind, wat later Theory of "Theory of Mind" of teorie-teorie genoem is. Navorsers in die 1980's het hul hoop gevestig op Theory of Mind om empiriese ondersteuning vir hierdie idee te bied.

'N Ander belangrike bron van inspirasie in die beginjare van Theory of Mind was die ontwikkeling van berekeningsmodelle in kognitiewe sielkunde. Die persepsie van die gees en sy prosesse, analoog met 'n rekenaar en berekeningsprosesse, het 'n nuwe manier geopenbaar om die gees te konseptualiseer, wat die ontwikkeling van Theory of Mind as 'n vertakking van kognitiewe sielkunde 'n impuls gegee het. Die ontwikkeling van rekenaartegnologie bied 'n konseptuele raamwerk waarvolgens die gees funksioneer as 'n soort verwerker, met idees oor die wêreld, voorstellings, in ooreenstemming met 'n stel reëls.

Die konsep van verstandelike voorstelling het van kritieke belang geword vir die ontwikkeling van die navorsingstradisie van Theory of Mind, wie se hooftaak was om die werk van kognitiewe meganismes wat verantwoordelik is vir die vorming van voorstellings in die gedagtes van ander mense te bestudeer. Vooruitgang in kognitiewe sielkunde is gekombineer met ontwikkelings in die ontwikkelingsielkunde, veral uit die Piaget -tradisie. Daar is dus 'n navorsingsveld gevorm wat die aard en ontwikkeling van die kognitiewe meganismes ondersoek wat verantwoordelik is vir ons begrip van die geestestoestande van ander mense.

Alhoewel dit nou gebruiklik is om verskillende sienings op die gebied van Theory of Mind te kombineer, kan twee standpunte onderskei word; modelleringsteorie en teorie-teorie. Voorstanders van die modelleringsteorie beweer dat die verstaan van ander mense se bedoelings, oortuigings, emosies bereik word deur geestelike modellering van die situasie van 'n ander persoon en die daaropvolgende toewysing van hul eie geestestoestand in die gesimuleerde situasie aan 'n ander. Met ander woorde, jou eie verstand word gebruik as 'n model vir 'n ander persoon se verstand. Voorstanders van teorie-teorie beweer dat 'n kind se geleidelik ontwikkelende vermoë om ander te verstaan, gebaseer is op die ontwikkeling van gesonde verstand, 'n soort interne teorie van sielkunde, wat verklarings bied waarom mense so optree en nie anders nie. In elk geval beweer alle ondersteuners van Theory of Mind dat geestestoestande van ander mense nie direk vir ons toeganklik is nie, dus moet ons kognitiewe vermoëns gebruik om geestestoestande uit gedragsdata af te lei, en sodoende word sosiale kognisie kwasi-wetenskaplik.

Die modulêre benadering tot teorie-teorie impliseer dat die vermoë om geestestoestande aan ander mense toe te skryf, direk voortspruit uit die argitektuur van ons brein. Modulariste ondersoek die aard en funksie van kognitiewe stelsels wat ons in staat stel om die konsepte van die geestestoestand te vorm wat nodig is om die gedrag van ander te verstaan. Die biologies gemedieerde kognitiewe modules van die brein wat verantwoordelik is vir hierdie spesifieke begrip, stel ons in staat om gedrag na perceptie te interpreteer in terme van geestestoestande. Ondersteuners van die modulêre benadering verskil dus van die tradisionele teorie-teorie, aangesien die geleidelike ontwikkeling van die vermoë om ander te verstaan nie gebaseer is op die vorming van 'n interne sielkundige teorie nie, maar op komplekse patrone van die biologiese kognitiewe stelsel.

Die teoretiese verskille tussen die verstandsteorie en die fenomenologie is enorm. Die bewering dat konseptuele kennis dit is wat ons begrip van ander bemiddel, sou deur enige fenomenoloog as 'n flagrante misverstand beskou word. Fenomenologie is gebaseer op die bewering dat die basiese kennis van die wêreld of ander onderwerpe deur die onderwerp 'n direkte ervaring is wat nie afgelei is van die samestellende dele waarin die wêreld hom direk openbaar nie. Uit die oogpunt van die fenomenologie het konseptuele kennis en logiese kognitiewe vermoëns dus slegs 'n hulpfunksie, wat intuïtief reeds verduidelik en verduidelik.

Fenomenologie

Edmund Husserl (1859-1938) ontwikkel die idee van fenomenologie in logiese ondersoeke (1900-1901) en idees I (1913) as die wetenskap van die 'essensie van bewussyn' en intensionaliteit (objekgerigte aktiwiteit van die gees). Hy het besef dat as iemand iets in die wêreld wil ondersoek, hy eers die bewussyn moet ondersoek, want die wêreld openbaar homself altyd vanuit die oogpunt van die eerste persoon. Husserl het aangevoer dat om die basiese bewussynstrukture waarin die wêreld verskyn, te bestudeer, dit nodig is om 'n spesiale oefening, die era, te doen. Hierdie oefening is om alle vrae rakende die aard van die wêreld om ons op te skort. In die loop van sy navorsing het Husserl ontdek dat bewussyn 'n konstitutiewe aard het; dat dit altyd 'n onderwerp is wat op die buitewêreld gerig is, waarmee die wêreld kan manifesteer en uitdruk

Die daaropvolgende ontwikkeling van fenomenologie kan grootliks verstaan word as 'n reaksie op die voorgenoemde konsep van konstitutiewe (of transendentale) bewussyn en op die metode van die tydperk. Martin Heidegger (1889-1976) wou 'n fundamentele ontologie ontwikkel wat die wese en die betekenis daarvan ondersoek. Maar, anders as Husserl, het hy aangevoer dat dit nie gedoen kan word as die wêreld weens die era tot 'n mate ontoeganklik was nadat die vrae rakende ons naaste omgewing tussen hakies was nie. Ons bestaan op die ou end kan slegs verstaan word as in die wêreld, en daarom moet die studie van die betekenis van wees in ag neem ons verhouding met dinge in die wêreld. Dinge manifesteer primêr nie deur bewussyn en persepsie nie, maar deur ons praktiese interaksie daarmee. Daarom verwerp Heidegger die klem van Husserl op subjektiwiteit en bewussyn ten sterkste en dring hy aan op die primêre en noodsaaklike verbinding van die mens met die wêreld.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) het Husserl se liggaamlikheidsbegrip uitgebrei deur die konsep van 'n lewende liggaam te verdiep, maar, anders as Husserl en Heidegger, het hy nog verder gegaan en die liggaam die hoofkonsep van sy fenomenologie gemaak, en in sy werke beklemtoon sy bepalende rol in persepsie. Heidegger se primêre idee om in die wêreld te wees, het in die fenomenologie van Merleau-Ponty die studie geword van die liggaamlike ervaring van die wêreld deur middel van persepsie. Die belangrikste moment in Merleau-Ponty se fenomenologie is die besef dat die liggaam nie 'n subjek of 'n voorwerp is nie. Hierdie klassieke filosofiese verskil as geheel moet verwerp word ten gunste van 'n nuwe konsep van bewussyn wat in die wêreld beliggaam en ingebed is. Ons het interaksie met die wêreld en verstaan dit as beliggaamde onderwerpe; ons verken die wêreld perseptueel en prakties, en daarom is gees en liggaam onlosmaaklik deel van een geheel

Alhoewel die fokus van bogenoemde fenomenoloë aansienlik anders is, kom dit by die hoofpunt byeen. Die fenomenologie neem die uitgangspunt van dit wat tegelyk empiries en direk gegee word. Husserl se programmatiese bewering van 'terugkeer na dinge self', wat impliseer dat fenomenologie moet omgaan met hoe voorwerpe in die wêreld hulself in direkte ervaring verteenwoordig, is 'n vereiste wat geldig bly gedurende die fenomenologiese tradisie van die twintigste eeu.

Die verskille tussen die teorieë van die gees en die fenomenologie word dus duidelik gemaak. Vervolgens kyk ons na die belangrikste bepalings van Theory of Mind, wat in teenstelling sal wees met die fenomenologiese beweging in die algemeen en in die besonder die fundamentele aannames van Maurice Merleau-Ponty.

Basiese uitgangspunte van Theory of Mind

Soos vroeër bespreek, is die oorspronklike idee dat die verstaan van ander 'n soort interne teorie van die psige impliseer grootliks vervang deur die idee van 'n bewussynsleer gebaseer op 'n komplekse kognitiewe stelsel van modules en funksies wat biologies van aard is en ontwikkel het deur natuurlike seleksie. Die term Theory of Mind beteken gewoonlik nie 'n werklike teorie nie, maar die kognitiewe vermoë om die gedrag van 'n ander persoon te verstaan in terme van verborge onsigbare geestestoestande. Ondanks die feit dat die term Theory of Mind 'n taamlik vae begrip geword het, is daar twee fundamentele aannames wat die kognitiewe manier van sosiale begrip benader:

Indirektheid:

Geestelike toestande is onwaarneembare entiteite wat vir ons ontoeganklik is vir persepsie. Hierdie aanname is van kardinale belang vir alle vertakkings van Theory of Mind. As ons direkte toegang tot ander se geestestoestande gehad het, sou simulasie, teoretisering of afleiding eenvoudig nie nodig wees nie.

Die gaping oorbrug:

Daar is 'n kloof tussen wat onmiddellik perceptueel toeganklik is, dit wil sê gedrag en die geestestoestande wat veronderstel is om gedrag te onderlê. Daar is dus 'n manier nodig om hierdie kloof te oorkom, en dit is wat verstandelike modellering, interne teorieë van die psige en kognitiewe modules moet dien. Dit is duidelik uit hierdie basiese aannames dat Theory of Mind impliseer dat die verstaan van ander 'n twee-stap proses is; (1) waarneming van gedragsdata, en (2) daaropvolgende interpretasie deur konseptuele kennis van geestestoestande. Met ander woorde, ons benodig vaardighede wat ons toelaat om verder te gaan as wat ons kan waarneem. Ons moet die gedrag binnedring, hierdie eenvoudige fisiese beweging ontsyfer om sodoende die geestelike toestande agter die gedrag te kan verstaan.

Eksterne gedrag en die werklikheid van die gees

Leudar en Costall beklemtoon dat die Theory of Mind -studie 'n onderskeid maak tussen eksterne gedrag en die werklikheid agter die gedrag. Hierdie verskil spruit uit die idee hoe sielkunde as wetenskap moet wees:

"Volgens die model is die doel van wetenskaplike navorsing om diep in dinge te dring, deur hul voorkoms te gaan, om die verborge werklikheid te ontdek: byvoorbeeld die struktuur van die atoom, gene of kognitiewe meganismes."

In die raamwerk van Theory of Mind sou die studie van sosiale interaksie in die werklike lewe nie sin maak nie, aangesien hierdie alledaagse interaksie slegs 'n oppervlak of eksterne voorkoms van die sosiale werklikheid is. Volgens Theory of Mind gebeur sosiale begrip nie soos ons dink nie. Ons daaglikse ervaring om mense se bedoelings onmiddellik en intuïtief te verstaan, beteken niks, so dit lyk vir ons net so. Dit is omdat ons virtuose geword het in die uitvoering van die logiese denkprosesse wat ten grondslag lê aan sosiale begrip. Die prosesse waaruit die werklikheid en essensie van intersubjektiwiteit bestaan

Aangesien die vermoë om die denke van 'n ander te verstaan, afhanklik is van konseptuele kennis wat geestestoestande aflei van waargenome gedrag, is dit sinvol om die begrip van ander te ondersoek in 'n eksperimentele omgewing waar hierdie konseptuele vermoëns hulself sal wys. Die eksperiment is dus ontwerp om die presiese kognitiewe vermoëns wat nodig is vir sosiale begrip te ontdek en te isoleer. Sulke kognitiewe vermoëns behoort die afleiding van die betekenis van gedrag uit waarneming, 'n begrip van die konsepte van geestestoestande en die vermoë tot meta-voorstellings te wees.

Alhoewel Donald Hebb se werk voorafgaan aan die Theory of Mind -tradisie, het hy 'n belangrike rol gespeel in die omskakeling van sielkunde in 'n kognitiewe en neurologiese wetenskap. Hy het die volgende gesê, wat 'n goeie illustrasie sou wees van hoe vroeë kognitiewe sielkundiges hul taak beskou:

'Om te sê dat ons kennis van ander gedagtes uit teorie volg en nie uit waarneming nie, beteken dat ons die verstand bestudeer op dieselfde manier as wat 'n chemikus die atoom bestudeer. Atome word nie direk waargeneem nie, maar hul eienskappe kan afgelei word uit waargenome gebeurtenisse.”

Hierdie waarneembare gebeure, wat in 'n sielkundige konteks gedrag en taal is, is op sigself betekenislose data. Terselfdertyd is dit egter die enigste wat direk beskikbaar is vir die sielkundige as bewys van die werk van die kognitiewe stelsel. Die skeiding tussen voorkoms en werklikheid manifesteer dus in wese as 'n skeuring tussen sigbare gedrag en latente geestestoestande. As gedrag voorgehou word as iets openbaars en waarneembaar, in teenstelling met privaat onwaarneembare subjektiwiteit, ontstaan die probleem onvermydelik hoe ons die onwaarneembare kan ken. Gedrag word eenvoudig empiriese gegewens, bewyse wat die gees agter die waarnemer agterlaat.

Behaviorisme en die perspektief van buite

Leudar en Costall beskryf hoe bogenoemde onderskeid tussen waargenome gedrag en die latente werklikheid van die gees die fundamentele uitgangspunte van behaviorisme beliggaam wat die kognitiewe revolusie oorspronklik wou beëindig. Sielkundige behaviorisme kan gesien word as 'n voortsetting van die objektiewe eksperimentele metodologie wat deur diere -eksperimenteerders vroeg in die 20ste eeu ontwikkel is. Die eksperimentele studie van dieregedrag impliseer die afstand van die navorser tot die voorwerp van navorsing, wat 'n objektiewe en onbevooroordeelde blik op die navorsingsdeelnemer, hetsy menslik of nie-menslik, moontlik gemaak het.

Psigologiese behaviorisme het geglo dat sielkunde die wetenskap van gedrag moet wees, en daarom was die doel om subjektiwiteit uit te skakel in eksperimentele navorsing, wat nodig was tydens die bloeitydperk van behaviorisme. Die uitskakeling van subjektiwiteit was belangrik om 'n objektiewe, nie-perspektiewe posisie te gee en om te verseker dat die resultate en metodes van sielkundige eksperimente vergelykbaar, reproduceerbaar en volledig gestandaardiseer is. Boonop was dit belangrik om gedrag sonder enige subjektiewe dimensie aan te bied, aangesien dit 'n situasionele en interpretatiewe dimensie sou toevoeg tot sielkundige navorsing. Die liggaam en sy bewegings word dus as betekenislose meganiese bewegings beskou - 'n konsep wat implisiet in die kognitiewe revolusie behoue gebly het:

Want ondanks al die gepraat van die kognitiewe revolusie, is die 'amptelike' gedragsbegrip wat hulle onbewustelik uitdruk, die oorerflikheid van neo-behaviorisme, die konsep van gedrag as 'n betekenislose beweging, fisies meetbaar en die teenstelling van die gees.

Leudar en Costall voer aan dat die bogenoemde wetenskaplike ideale van behaviorisme teenwoordig is in kontemporêre navorsing oor Theory of Mind:

'Ten slotte, die ToMism-paradigma [Theory of Mind-ism, ed.] Is een van die mees onlangse en verreweg die invloedrykste uitbrake van wetenskap in die sielkunde. […] Hy beskou sielkunde as 'n natuurwetenskap en ondersoek opsetlike agente met behulp van die metodes van natuurwetenskap […]"

Aangesien die essensie van sosiale begrip verstaan word as konseptuele en meta-voorstellingsvermoëns wat voortspruit uit die werk van kognitiewe stelsels, en as gevolg van die wetenskaplike objektiwiteitsideaal hierbo genoem, is die mees geskikte navorsingsmetodes eksperimente. Boonop bevry die uitskakeling van interaktiewe en subjektiewe elemente die navorser van situasionele en kontekstuele aspekte wat interpretasie vereis. Die eksperimentele opset wat deur die navorsers van Theory of Mind gebruik word, bevat die wetenskaplike ideale wat in die konteks van behaviorisme genoem word, wat die navorser toelaat om 'n objektiewe derdepersoonsperspektief te aanvaar oor die gebeure wat tydens die eksperiment afspeel. Die eksperimentele metode bied duidelike waarnemingsdata, sonder enige situasionele of subjektiewe elemente, wat die navorser slegs in staat stel om sy aandag te vestig op die bestudeerde kognitiewe strukture wat nodig geag word vir sosiale begrip.

Basiese aannames van fenomenologie

Eerste-persoon perspektief voorrang

'N Opvallende kontras tussen die teorie van die gees en die fenomenologie, wat van die begin af belangrik is om op te fokus, is dat fenomenologie oorspronklik as 'n beskrywende aktiwiteit geskep is. Husserl was geïnteresseerd in die verduideliking van die essensie van verskynsels. Hy het aangevoer dat hierdie onderneming voltooi moet word voordat enige wetenskaplike teorie geskep word. Voor enige poging tot 'n wetenskaplike verduideliking, is dit uiters belangrik om die essensie van die verskynsels wat ons wil verduidelik, duidelik te maak. Fenomenologie is dus 'n onderneming wat die grondslag van enige wetenskaplike ondersoek beoog deur daarop aan te dring op 'n primêre sin wat bestaan in die fenomenale wêreld wat voorafgaan aan enige wetenskaplike of reflekterende kennis van die sin.

Die manier waarop die fenomenoloog hierdie oorspronklike betekenis ondersoek, is deur te ondersoek hoe verskynsels hulself in ervaring manifesteer. Fenomenoloë is nie geïnteresseerd in die bestudering van die essensies van die wêreld as geskei van subjektiewe ervaring nie, aangesien die wêreld onafskeidbaar is van hoe dit hom voor die ondervindende onderwerp voordoen. Fenomenologie maak nie inbreuk op dieselfde objektiwiteitsideaal wat inherent is aan Theory of Mind nie. Inteendeel, die wetenskaplike objektiwiteit wat inherent is aan Theory of Mind sal deur die fenomenoloog beskou word as 'n sinnelose en skadelike poging om die gegewe voorwerp van die navorser se ervaring te skei. Dit is inderdaad onmoontlik om 'n suiwer objektiewe standpunt in te neem, aangesien die voorwerp self onafskeidbaar is van die eerste-persoon perspektief waarin dit aan die navorser gegee word

Sommige beweer dat in die bostaande stellings 'n gesilhouetteerde subjektivisme gesien kan word, maar hierdie stelling is nie heeltemal waar nie. Voorwerpe in die wêreld word aan die beliggaamde subjek voorgestel in die perspektief van die eerste persoon, en die ervaring van die eerste persoon is dus nie net subjektief nie, maar ook die ervaring van die voorwerp self. Die mees basiese kenmerk van bewussyn vir Husserl was hierdie fokus op objekte, wat hy intensionaliteit genoem het. Opsetlikheid is nie net 'n kenmerk van bewussyn nie, maar die manier waarop die wêreld hom aan ons openbaar. Merleau-Ponty het die konsep van opsetlikheid uitgebrei deur dit liggaamlik en motories opsetlik te maak. Hoe die liggaam gerig is op die wêreld in sy praktiese en perseptuele aktiwiteite, is hoe ons die wêreld pre-kognitief, pre-reflektief verstaan. In hierdie noodsaaklike wêreldoriëntering word die onderskeid tussen die waarnemende subjek en die waargenome objekt van waarneming opgelos in die konsep van intensionaliteit.

Om die aard en funksie van opsetlikheid ten volle te verstaan, is dit nodig om die verband tussen bewussyn en die wêreld duidelik te ontdek. Husserl het daarop aangedring dat dit slegs gedoen kan word deur ons daaglikse idees oor die wêreld te onderbreek, en sodoende die suiwer verhoudings wat ons gewone ervaring voorafgaan en uitmaak, uit te lig. Die era is die belangrikste deel van die fenomenologiese reduksie waarmee die fenomenoloog hom van die wêreld kan distansieer om die fenomenale wese daarvan te ondersoek. So het Husserl geglo dat hy die toestande ontdek het wat dit moontlik maak vir die bewussyn van voorwerpe as voorwerpe met verskillende betekenisse en betekenisse en toeganklik vanuit verskillende oogpunte.

Fenomenologiese vermindering is inderdaad 'n twispunt tussen Husserl en eksistensiële fenomenologie. In die voorwoord van The Phenomenology of Perception beklemtoon Merleau-Ponty dat reduksie 'n onderbreking is van ons bestaan in die wêreld, wat die wêreld van sy oorspronklike betekenis as 'n liggaamlike wêreld ontneem. Sy stelling is bekend dat "die belangrikste les van vermindering die onmoontlikheid van volledige vermindering is". Vermindering vir Merleau-Ponty is 'n abstrakte filosofiese refleksie oor die wêreld, en Merleau-Ponty se standpunt is dat bewussyn onafskeidbaar is van liggaamlike wese in die wêreld. Die refleksiewe onderwerp openbaar homself altyd as 'n lewende liggaam, betrokke by die wêreld.

Liggaams- en perseptuele ervaring in die fenomenologie van Merleau-Ponty

Anders as sy fenomenologiese voorgangers, het Merleau-Ponty die konsep van 'n lewende liggaam die beginpunt van sy fenomenologie gemaak. Vir Merleau-Ponty is die belangrikste taak van die fenomenologie om die ervaringswêreld te openbaar wat bestaan het voor wetenskaplike besinning en tematiese aandag. Die wêreld van voorwerpe - die wêreld van die wetenskap - is slegs 'n abstraksie uit die leefwêreld, wat in persepsie oopgaan. Die feit dat die wêreld in my ervaring oop is as 'n betekenisvolle stelsel van voorwerpe, is nie 'n gevolg van redenering oor die wêreld en oordeel daaroor nie. My liggaam is ook nie net 'n stel fisiese prosesse wat die persepsie van die wêreld bied nie. Wat die wêreld vir my betekenisvol en betekenisvol maak, is hoe my liggaam deur middel van persepsie 'n enkele stelsel met die wêreld uitmaak.

Die betrokkenheid van die liggaam in die wêreld word deur Merleau-Ponty beskou as 'n manier om in die wêreld te wees en 'n manier om dit te ken. Dit word dus duidelik dat die ervaring van persepsie nie gereduseer kan word tot die objektiewe prosesse van die liggaam as 'n fisiese voorwerp, of die handelinge van 'n suiwer subjektiewe bewussyn nie. Merleau-Ponty is van mening dat persepsie, verstaan as ons liggaamlike bestaan in die wêreld, nie objektief of subjektief is nie, maar eerder die basis is vir so 'n onderskeid.

Merleau-Ponty voer dus aan dat elke begrip van 'n wêreld of 'n voorwerp moet begin met 'n begrip van persepsie. Fenomenologiese analise van persepsie moet vanuit 'n eerstepersoonsperspektief begin. As ons 'n vraag stel oor die bestaan en betekenis van enige verskynsel in die wêreld, moet ons eers let op hoe ons hierdie verskynsel herken; dit is, soos dit ons uit ervaring gegee word. As ons dus wil weet wat persepsie beteken en aandui, moet ons ons voorlopige vooraf reflekterende ervaring van persepsie duidelik identifiseer as die fundamentele manier om die wêreld en onsself te ken.

Dit is belangrik om daarop te let dat Merleau-Ponty persepsie geensins beskou as 'n passiewe proses as die wêreld eenvoudig deur my sintuiglike stelsel gesien word nie. As Merleau-Ponty praat van persepsie as 'n liggaamlike deelname aan die wêreld, word verstaan dat persepsie 'n aktiewe proses is waar die onderwerp ten volle betrokke is by die wêreld. Persepsie word gevorm deur subtiele liggaamsbewegings wat die waarnemingsveld reguleer, byvoorbeeld deur die kop effens na regs of links te draai, na die bron van klank, en deur die wêreld as 'n veld van moontlike aksies op te spoor. Vir Merleau-Ponty is liggaamsbewegings nie net 'n verandering in die posisie van 'n voorwerp in die ruimte nie, maar 'n opening van die wêreldbeskouing deur 'n verandering in perspektief. Ek sien die wêreld deur die prisma van die liggaam en word volgens Merleau-Ponty sy inwoner

Fenomenologiese kritiek op die belangrikste bepalings van die Theory of Mind

Soos ons gesien het, is die basiese uitgangspunt van Theory of Mind dat 'n mens objektief verstaan kan word vanuit die perspektief van 'n losstaande, nie-interaksie, derdepersoonsperspektief. In die fenomenologie, daarenteen, is die verstaan van subjektiewe ervaring vanuit 'n eerstepersoonsperspektief van onskatbare waarde om enige verskynsel te verstaan. As navorsers van Theory of Mind nie veel belangstelling toon vir die ervaring soos dit in die eerste persoon gegee word nie, moet dit die subtiele en implisiete wyses van subjektiewe ervaring ignoreer. Alhoewel 'n belangrike deel van die Theory of Mind-navorsers beweer dat die begrip van die geestestoestande van ander mense op vooraf-persoonlike vlak gevorm word, is die ooreenstemmende kennis steeds 'n produk van denke en konseptueel van aard.

In plaas daarvan beweer die fenomenologie dat alle bewussyn en kennis vooraf bewus is van wat ervaar en verstaan word. Hierdie bewustheid is stilswyend, direk, nie-konseptueel, voorafreflekterend en kan beskryf word as minimale selfbewustheid. Ons eksplisiete en tematiese aandag aan 'n ander persoon is dus gebaseer op 'n primêre en fundamentele bewustheid van onsself as die onderwerp van 'n ervaring wat geensins bemiddel word deur konseptuele kennis van enige aard nie.

Gevolglik sal die belangstelling van fenomenoloë gerig wees op die aard van hierdie pre-reflektiewe bewustheid. Hierdie belangstelling word geensins getoon deur die volgelinge van Theory of Mind nie. In Merleau-Ponty se eksistensiële fenomenologie is die empiriese subjek in wese 'n lewende liggaam. Ons aandag aan die wêreld word altyd vergesel en gevorm deur fundamentele liggaamlike selfbewussyn, wat van primêre belang is vir fenomenologiese analise binne die raamwerk van Merleau-Ponty.

'N Ander belangrike verskil tussen die teorie van die gees en die fenomenologie is dat die begrip van ander mense in die vorige geval opvallend ooreenstem met hoe ons voorwerpe in die wêreld verstaan. Ons verstaan van ander is binne die raamwerk van die teorie van denke, verduidelikende skemas en voorspellings oor gedrag, asof mense net komplekse voorwerpe, robotte is, waarvan die gedrag nie vir ons beskikbaar is nie. Soos ons gesien het, word primêre bewustheid in die fenomenologie erken as 'n vooraf reflekterende, direkte verstaan van betekenis in die leefwêreld. In die fenomenologie van Merleau-Ponty hoef ons nie gevolgtrekkings te maak of te dink om ander te verstaan nie. Die manier waarop ons fisies teenwoordig is in 'n gedeelde wêreld met ander mense, is 'n direkte, vooraf reflekterende en intersubjektiewe begrip wat voorafgaan aan enige reflektiewe en kognitiewe aktiwiteit wat in Theory of Mind as die basis van sosiale begrip erken word. In die fenomenologiese benadering is dit dus nie nodig om gedragsdata en gevolgtrekkings rakende latente geestestoestande waar te neem nie.

Fenomenologie as 'n filosofiese onderneming in die sielkunde

Ondanks Merleau-Ponty se afwyking van Husserl se fenomenologie, sou die fenomenologie van persepsie en liggaam wat Merleau-Ponty verteenwoordig, ondenkbaar gewees het as dit nie was vir die algemene fenomenologiese beweging wat Husserl begin het nie. Merleau-Ponty wou self beklemtoon hoe hy die algemene fenomenologiese beweging en veral die werk van Husserl skuld. Dit is dus onmoontlik om die belangrikheid van die filosofiese beweging waarbinne die filosofie van Merleau-Ponty bestaan, te oorskat en wat sy manier van filosofie deurdring

Die konsep van fenomenologie is moeilik om in spesifieke terme te beskryf, aangesien fenomenologie nie as 'n enkele samehangende stelsel ontwikkel is nie, maar 'n beweging bly waarin individuele voorstanders nie noodwendig saamstem oor die fundamentele aannames en metodes vir die implementering van fenomenologiese denke nie. Fenomenologie is egter geneig om te fokus op die beskrywing van die verskynsels wat in ervaring aangebied word. Die aanvanklike, hoewel baie fundamentele, verskil tussen die fenomenologiese benadering en die empiriese wetenskapbenadering is dat die fenomenologie daarop gemik is om ervaring te beskryf, terwyl empiriese wetenskap meestal fokus op die verduideliking van die onderwerp.

In sy poging om te verduidelik wat fenomenologie as 'n metode kenmerk, beklemtoon Daniel Schmicking dat hoewel fenomenologie verskynsels beskryf soos dit in ervaring voorkom, hierdie punt nie so eenvoudig is as wat dit mag lyk nie. Fenomenoloë is geïnteresseerd in die wyses waarop verskynsels manifesteer, en dit is presies wat die werklike probleem is, omdat die maniere om 'n ervaring te beleef nie die inhoud van die ervaring is nie. Die studie van die fundamentele strukture van ervaring is die studie van wat die ervaring vorm, en wat die ervaring voorafgaan, wat die basis daarvan is. Fenomenologie veronderstel dus dit wat verder gaan as blote beskrywing. Fenomenologie is 'n poging om die betekenis van die wêreld te openbaar, voor bewuste refleksie of wetenskaplike analise; onthul hoe die wêreld homself aan ons openbaar

Wat fenomenologie op hierdie manier wel bied, is 'n diep, omvattende analise van die onderliggende strukture van eerste-persoon-ervaring. In ons teoretiese bespreking van Theory of Mind, het ons gesien hoe die konsepte van subjektiwiteit en liggaamlikheid geïgnoreer word in die strewe na wetenskaplike objektiwiteit. Dan Zahavi voer aan dat hierdie neiging in die kognitiewe sielkunde om die onderwerp vanuit 'n verre derdepersoonsperspektief te ondersoek, 'n belangrike probleem bied. Hierdie probleem kan beskryf word as 'n "verklarende gaping" in die konteks van Theory of Mind, dit wil sê die probleem om die gaping te oorbrug tussen moontlik bestaande kognitiewe stelsels, beskryf in die derde persoon, en die empiriese dimensie wat ons direk beskikbaar het, in die eerste persoon.

In die konteks van sielkundige navorsing is die gevolg van hierdie probleem die verwaarlosing van enige navorsing oor die empiriese dimensie van die verskynsel wat bestudeer word. Daar is min belangstelling in die eerste persoon -ervaring. In hierdie konteks bied fenomenologie 'n teoretiese raamwerk wat die konsepte van subjektiwiteit, beliggaming, intersubjektiwiteit en persepsie en vele ander op 'n sistematiese en komplekse wyse omvat.

Filosofiese denke in empiriese wetenskappe

Die verskil tussen die beskrywende aktiwiteit van die fenomenologie en die verklarende onderneming van die empiriese wetenskappe kan gesien word as die verskil tussen begrip en verduideliking. Verstaan en verduideliking het histories verband gehou met onderskeidelik die geesteswetenskappe en natuurwetenskappe. Die hierbo beskryf Theory of Mind volg die wetenskaplike ideale van natuurwetenskappe, wat gekenmerk word deur kousale denke.

Alhoewel die fenomenologiese benadering die waarde van wetenskaplike verduideliking nie heeltemal kan ontken nie, is dit die sleutel om die vraag te herformuleer uit "Hoe kan ons 'n persoon verduidelik?" na "Hoe kan ons 'n persoon verstaan?". In die verstaan van 'n sielkundige verskynsel is fisiese oorsaak geensins volledig nie. Dit is nie dat filosowe nie belangstel in die idee van oorsaaklike verduideliking nie. Inteendeel, die konsep van oorsaak is al eeue lank 'n onderwerp van bespreking in die filosofie. Die punt is egter eerder dat die filosofiese benadering tot hierdie onderwerp fundamenteel verskil van die empiriese wetenskaplike benadering. 'N Filosofiese studie van oorsaaklikheid sou eerder die vorm aanneem van 'n epistemologiese en ontologiese bespreking van die grondslae van 'n wetenskaplike verstaan van oorsaaklikheid.

Filosofiese denke is dus 'n kritiese studie van die fundamentele grondslae van empiriese wetenskap as basiese aannames, konsepte, metodes en filosofiese uitgangspunte. Amy Fisher Smith voer aan dat filosofie 'n groot impak op sielkundige teorieë het deur stilswyende en implisiete fundamentele aannames wat 'n bepaalde benadering tot die sielkundige subjek tog lewendig en vorm gee. Op hierdie basis voer Smith die belangrikheid van kritiese filosofiese denke op die gebied van sielkunde aan om hierdie ontologiese en epistemologiese basis te ontbloot en te verduidelik. Die filosofiese idees onderliggend aan sielkundige teorie en praktyk word vinnig vanselfsprekend; hulle filosofiese oorsprong word vergeet terwyl hulle die karakter van onveranderlike feite aanneem

Ons het byvoorbeeld gesien hoe Theory of Mind 'n gaping voorstel tussen die interne strukture van die gees en die eksterne fisiese liggaam waarin dit gerealiseer word, en daarom kan die verstand bestudeer word sonder inagneming van die liggaam waarin dit woon. Hierdie filosofiese aanname beklemtoon die doel van navorsing, en daar word geglo dat 'n mens deur analise verstaan kan word. Leudar & Costall beklemtoon dat Theory of Mind […] sy oorspronklike aannames steeds nie as aannames nie, maar as vasgestelde, bewese feite aanbied. " Herhaal die beskrywing van Amy Fisher Smith, hoe stilswyend en as't ware vanselfsprekend, filosofiese aannames van die implisiete invloed op die vorming van verskillende teorieë en veral die sielkunde

Dit werp lig op die belangrikheid van geartikuleerde filosofiese denke om hierdie aannames te verduidelik en krities te evalueer. In die geskrifte van beide Merleau-Ponty en Husserl is fundamentele wetenskaplike kritiek daarop gemik om die wetenskaplike te laat aanneem dat hy nie die wêreld vanuit 'n neutrale, onafhanklike "siening uit die niet" kan bestudeer nie. In hierdie konteks ignoreer die wetenskaplike sy eie subjektiwiteit en die feit dat hy die wêreld vanuit 'n eerstepersoonsperspektief sien. Met ander woorde, fenomenologie bied 'n werklik wetenskaplike siening van die wêreld soos deur die onderwerp ervaar; 'n lewende wêreld waarin die oorspronklike betekenis lê, wat 'n veronderstelde objektiewe wetenskaplike perspektief vorm

Op sommige gebiede van die kognitiewe sielkunde word daar sterk gedebatteer hoe dit moontlik is om fenomenologiese idees met die empiriese wetenskappe te integreer, naamlik hoe om baie uiteenlopende stelle ontologiese en epistemologiese standpunte te versoen.

Merleau-Ponty kan veilig uitgebeeld word as 'n klassieke fenomenoloog wat gedurende sy loopbaan voortdurend in gesprek was met verskillende vorme van empiriese wetenskap, en in gesprekke met verteenwoordigers van die hoofstroompsigologie van sy tyd oor sy eie fenomenologie praat. Merleau-Ponty is dus 'n uitstekende voorbeeld van hoe fenomenologie met die empiriese wetenskappe in gesprek kan tree, en hoe fenomenologiese analise 'n filosofiese basis kan bied vir die verstaan van die onderwerp sielkunde. Merleau-Ponty vra inderdaad vir versoening en wedersydse verligting tussen filosofiese fenomenologie en empiriese wetenskap.

'Die uiteindelike taak van die fenomenologie as 'n filosofie van bewussyn is om die verband met nie-fenomenologie te verstaan. Dit wat die fenomenologie in ons teenstaan - die natuurlike wese, die 'barbaarse' bron waarvan Schelling gepraat het, kan nie buite die fenomenologie bly nie en moet sy plek daarin vind '