Ego En Self: Hul Definisie En Verskil

2024 Outeur: Harry Day | [email protected]. Laas verander: 2023-12-17 15:38

"Die navorser moet ten minste probeer om sy konsepte 'n mate van sekerheid en akkuraatheid te gee."

(Jung, 1921, 409)

Hierdie hoofstuk ondersoek sommige van die slaggate van die gebruik van die terme "ego" en "self", en poog om die vraag te beantwoord: Waarom is dit belangrik?

Ego

Die aanhangers van verskillende skole is verenig in hul begeerte om die bestaan in die psige te staaf van 'n hipotetiese 'orgaan' soortgelyk aan 'n fisiese orgaan - wat hulle 'ego' kan noem. Die definisie in die Critical Dictionary of Jungian Analysis (Samuels, Shotter & Plaut, 1986) pas by Rycroft's Critical Dictionary of Psychoanalysis (1968) sowel as Hinshelwood's Dictionary of Kleinian Psychoanalysis (1989). Hierdie definisie pas by beide Feyerburn en Winnicott, en baie ander moderne wetenskaplikes, en dit klink soos volg: 'die konsep van die ego hou verband met kwessies soos persoonlike identiteit, behoud van persoonlikheid, onveranderlikheid in tyd, bemiddeling tussen die bewussynsfere en die onbewuste, kognitiewe prosesse en verifiëringswerklikheid”(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Slegs in die voortsetting van hierdie frase ontstaan daar 'n afwyking tussen Jungiaanse sienings en ander teorieë: "daar word op dit (dws die ego) gedink as iets wat reageer op die eise van 'n sekere hoër gesag, die self, die ordeningsbeginsel van die geheel persoonlikheid. " Hierdie deel van die definisie verduidelik die posisie van die ego in die hiërargie van psige -strukture. In 1907, toe Jung 32 jaar oud was (Jung, 1907, 40), het hy, net soos ander geleerdes, geglo dat die ego die koning van die kasteel was. Later het Jung egter geglo dat die ego die woekeraar is en die regmatige koning die self is.

Daar is konsensus dat die konsep van ego geassosieer word met die persepsie van 'n persoon oor homself en sy liggaam. Maar selfs hierdie standpunt is nie so ondubbelsinnig nie. Die meeste mense bedoel, as hulle dit sê, slegs 'n beperkte gebied van 'n persoon se bewuste ervaring van hul liggaamlike gewaarwording. Byvoorbeeld, ons bepaal die vorm van ons liggaam en het 'n idee van die vel as sy grens, ons weet van die ruimte wat ons met ons hande kan bedek, ons leer meer oor ons gewig as ons sit of beweeg. Ons is bewus van ouderdomsverwante veranderinge in ons eie liggaam. Sekere liggaamlike funksies - loop, gryp, urineer, ontlasting, speeksel of huil word deur ons herken en gedeeltelik beheer.

Maar parallel met die meganisme van bewustheid van liggaamlike ervaring, het ons 'n ego-gebaseerde verhouding tot die eksterne en interne werklikheid. In 'n toestand van geestesgesondheid is ons bedag op die beperkings wat ons deur tyd en ruimte opgelê word, dit wil sê oor ons fisiese en geestelike vermoëns. Ons is in staat om min of meer korrek te oordeel wat werklik materieel of emosioneel vir ons haalbaar is, en wat ons kan weier sonder om ons te benadeel - of dit nou iets materieel is (kos wat oorbly, klere wat klein geword het) - of emosies uit die omgewing. As iemand seker is dat hy soos 'n voël kan vlieg of die wêreld met sy eie nies kan vernietig, beteken dit dat hy nie 'n ego het wat sy eie liggaamlike funksies realisties kan beoordeel nie; mense wat nie weet hoe om ontslae te raak van oormatige ballast nie (ou koerante, koppies jogurt, meubels, geld en ander besparings) - het gewoonlik probleme met die vrystelling van fisiese en emosionele oorskot.

Liggaamlike funksies wat tot 'n sekere mate beheer kan word - byvoorbeeld asemhaling of die werk van die hart - maar meestal onwillekeurig is en nie in bewuste persepsie ingaan nie, behoort tot die domein van die onbewuste en word gedeeltelik geassosieer met die ego - wat Jung, na aanleiding van Freud, word soms as onbewus beskou … Hierdie liggaamsfunksies, wat op die kruising van bewussyn en bewusteloosheid is, word dikwels die plek van manifestasie van psigosomatiese simptome, as enige onbewuste materiaal deur liggaamlike manifestasies tot die bewussyn wil dring.

Jung het verder gegaan as Freud en het die verstandelike voorstellings van die liggaamlike funksies in ag geneem waarvan ons nie bewus is nie en nie kan beheer nie: bloedvloei, groei en vernietiging van selle, chemiese prosesse van die spysverteringstelsel, niere en lewer, breinaktiwiteit. Hy het geglo dat hierdie funksies verteenwoordig word deur die deel van die onbewuste, wat hy die "kollektiewe onbewuste" noem. (Jung, 1941, 172f; kyk hoofstuk 1).

Met die uitsondering van Lacan, is die siening oor ego -funksies grootliks dieselfde vir die meeste groot wetenskaplikes. Lacan is die enigste een aan wie die ego op 'n heeltemal ander manier aangebied word, as 'n psigiese voorbeeld, met die doel om waarheidsgetroue inligting uit interne en eksterne bronne te verdraai; vir Lacan is die ego van nature geneig tot narsisme en verdraaiing (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). Ander skrywers beskou die ego as 'n bemiddelaar in onderhandelinge met die eksterne en interne werklikheid.

Daar is 'n wye verskeidenheid opinies of daar meer as die ego in die bewussyn is. Daar is ook debat oor of die ego reeds bestaan op die oomblik van 'n persoon se geboorte of nie, of dit geleidelik ontwikkel vanuit die id of die primêre self, of die ego primêr is, terwyl die self (wat die self as 'n bewuste self beteken) ontwikkel later, na aanleiding van die ego -ontwikkeling.

Verskillende benaderings tot die kliniese konsep van die self

Die meeste skrywers is dit eens dat 'n persoon psigiese ervaring het, wat beskou moet word as die ervaring van die self -ervaring. Ek of "ek" is dus die naam van 'n ander beweerde voorwerp van die psige. Daar is egter geen eenheid in die idee of die self saam met die ego 'n werkende psigiese bemiddelingsorgaan is of 'n meer passiewe entiteit is nie. Die gebruik van die term "self" is baie meer kompleks en baie minder konsekwent as in die geval van "ego." Hierdie inkonsekwentheid kom nie net voor in die werke van verskillende teoretici nie, maar dikwels in die werke van dieselfde skrywer. Die werke van Jung is besonder kompleks en dubbelsinnig in die interpretasie van die konsep van 'self', ondanks die feit dat hierdie konsep 'n baie belangrike rol vir hom speel. Redfern se uitgebreide ondersoek na wat hy beskryf as 'ware verwarring' heers nou in die gebruik van beide terme, is baie leersaam (Readfearn, 1985, 1-18).

Hinshelwood betreur dat Klein 'gereeld die terme' ego 'en' self 'vir mekaar vervang (Hinshelwood, 1989, 284).

Onder selfwees beteken Kohut iets soos ''n gevoel van jou eie identiteit'. Hy bevat egter ook in hierdie konsep baie van wat ander skrywers aan die ego toeskryf, insluitend bemiddeling en doelgerigtheid (en hiermee stem hy saam met Jung). Die self verskyn vir hom as die "kern van die persoonlikheid" (Kohut, 1984, 4-7).

Winnicott noem die 'verouderingsproses', wat 'die evolusie van die ego en die self' impliseer (Winnicott, 1963, 85). In sy interpretasie verwys 'self' na die 'ware self' - 'spontane, spontaan ontwikkelende' komponent van die persoonlikheid; as "die ware self nie toegelaat word om openlik te manifesteer nie, dan word dit beskerm deur die smeebare" vals self, vals self "(Winnicott, 1960a, 145). Kalched verwys na hierdie voorstellings van Winnicott wanneer hy die 'persoonlikheidsgees' en die argetipiese verdediging daarvan noem (Kalched, 1996, 3).

Stern (wat die kwessie benader vanuit die oogpunt van ontwikkelingsteorie) praat van vier tipes persepsie van die self, veral gemanifesteer by 'n baba en 'n klein kind (Stern, 1985).

Fonaggi en kollegas korreleer gehegtheidsteorie met die ontwikkeling van die kind se refleksievermoë en die opkomende persepsie van homself. Hulle volg ook hoe die self betrokke is by kinderontwikkeling (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroft definieer die plek van die self in die teorie van psigoanalise soos volg: "the self of the subject is how he perceives itself, while the ego is his personality as a structure about which an upersonal generalizing judgement can be made" (Rycroft, 1968, 149). So 'n spesifieke interpretasie van die self in psigoanalise sluit alle onbewuste komponente van die psige uit. Dit is 'n algemene definisie wat nie as 'n spesiale definisie gebruik word nie.

Milrod gee 'n opsomming van die verskillende betekenisse van die term "self" in die nuutste psigoanalitiese literatuur: hierdie term kan verwys na 'n persoon, sy persoonlikheid, na sy ego as 'n verstandelike struktuur, na 'n verstandelike weerspieëling van individualiteit, na 'n soort van oormatige orde, die vierde geestelike komponent wat bestaan saam met Id, ego en superego, of fantasie. Volgens Milrod se eie standpunt is die psigiese voorstelling van die "ek" (self) 'n onderbou van die ego (Milrod, 2002, 8f).

Jung, op sy eie, gebruik die term "self" op 'n spesiale manier om die onbewuste deel van die psige in hierdie konsep op te neem, en in sy stelsel is die self beslis nie in die ego vervat nie. Volgens Jung neem die self die ego waar en staan dit teen, of sluit dit dit in ander stadiums van sielkundige ontwikkeling in. Dit is die belangrikste verskil tussen psigoanalise en analitiese sielkunde, wat ook die kliniese werk beïnvloed. Jung het sy konsep lank ontwikkel en was nie altyd konsekwent in sy pogings om die kollektiewe onbewuste te definieer en te verstaan nie. Vir die eerste keer gebruik hy die term "self" in 1916, maar die term "self" is afwesig in die woordeboek van terme in sy boek "Psychological Types", gepubliseer in 1921. Slegs 40 jaar later, in 1960, toe hy sy Selected Works publiseer, het Jung hierdie term in die woordelys opgeneem. Daar definieer hy die self as "die eenheid van die persoonlikheid as geheel" - dit is "'n verstandelike integriteit bestaande uit bewuste en onbewuste inhoud" en is dit dus "slegs 'n werkende hipotese", aangesien die onbewuste nie herken kan word nie (Jung, 1921, 460f) … In ander werke, terwyl Jung nog steeds op soek is na hierdie definisie, dui Jung met hierdie term óf die onbewuste psige aan, óf die geheel van die bewuste en onbewuste, wat nie die ego is nie. Dit veronderstel in elk geval die moontlikheid van 'n dialoog tussen die ego en die self, waarin die self die rol van die "koning" toegeken word.

Selfstruktuur - verskillende hipoteses: id, onbewuste fantasie, argetipe

Beide Freud en Klein beskou die ego as die belangrikste georganiseerde deel van die psige. Beide skryf oor die struktuur van die super-ego, en soek ook 'n antwoord op die vraag of die 'id' ook 'n soort interne struktuur het en kan bydra tot die strukturering van ons ervarings, benewens fisiese, instinktiewe reaksies. Natuurlik vind hulle in hierdie soort redenasie geen plek vir selfwees nie.

Freud het geglo dat die 'id' geen interne organisasie, geen ander taak het nie, behalwe vir die bevrediging van instinktiewe behoeftes en die soeke na plesier. Terselfdertyd, van 1916-1917 tot met sy dood in 1939, skryf hy oor 'spore van herinneringe in ons argaïese erfenis', spore wat 'n persoon aanspoor om op 'n sekere manier op sekere prikkels te reageer. Hierdie spore bevat blykbaar nie net subjektiewe inhoud nie, maar ook predisposisies, en kan geaktiveer word as 'n alternatief vir herinneringe aan persoonlike ervarings wanneer persoonlike geheue misluk (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; vgl. Ook 1918, 97).

M. Klein het geglo dat daar vanaf die geboorte onbewuste fantasieë by 'n persoon bestaan en bedoel is om instinktiewe impulse in geestelike voorstellings (die vorming van interne voorwerpe) te struktureer. (Deur die bouwoord "fantasie" in die Griekse weergawe "fantasie" te skryf, en nie "fantasie" nie, kan u, soos gewoonlik, onbewuste beelde onderskei van fantasie, wat 'n bewuste proses is). Vir Klein is die baba se impulse, emosies en fantasieë 'aangebore'; hulle ontmoet die eksterne werklikheid deur middel van projeksies. Dan word hulle weer in 'n getransformeerde vorm ingebring en vorm hulle die kern van die interne voorwerp, wat 'n samesmelting van aangebore vooraf bestaande fantasie en die eksterne wêreld verteenwoordig (Klein, 1952, 1955, 141). Onlangs het ontwikkelingsielkundiges en neurowetenskaplikes hierdie mening betwis en geglo dat hierdie vermoë van die psige by 'n kind nie vroeër as ses maande oud kan wees nie. (Knox, 2003, 75f).

Bion, wat 'n paar van Jung se seminare bygewoon het, beskryf die proses van bevrediging van die baba op dieselfde manier as Klein:

"Die baba het 'n sekere aangebore aanleg - die verwagting van die bors … As die baba in aanraking kom met die regte bors, sy voorkennis, die aangebore verwagting van die bors, die a priori kennis van die bors, die" leë gedagte “daaroor, word gekombineer met die erkenning van die werklikheid en ontwikkel terselfdertyd begrip” (Bion, 1962, 111).

Klein en Bion het dus verbeel dat 'n pasgebore kind reeds op die oomblik van geboorte 'n sekere strukturele element het wat nie met die ego verband hou nie; dit is 'n psigiese, nie net 'n instinktiewe struktuur nie, en dit bemiddel die ontmoeting van die baba met die buitewêreld.

Die argetipe in Jung se konsep is soortgelyk aan hierdie nie-ego-aangebore psigiese struktuur wat bepaal hoe ons ons eksterne en interne omgewing waarneem en reageer. Die idee van die argetipe het sentraal gestaan in sy idee van die struktuur van die hele psige as geheel, van die potensiaal en ontwikkeling daarvan. Jung ontwikkel sy teorie oor 'n lang tydperk, wat in 1912 begin, en struikelblokke en teenstrydighede geleidelik oorkom. Volgens hierdie teorie, net soos 'n persoon gebore word met 'n definitiewe liggaamstruktuur, aangepas by ''n heeltemal bepaalde wêreld, waar daar water, lig, lug, soute, koolhidrate is', op dieselfde manier as 'n aangebore psigiese struktuur na sy psigiese omgewing. medium (Jung, 1928a, 190). Hierdie struktuur is argetipes. Argetipes bied die geleentheid vir ons ontwikkeling as mense. Hulle verenig elkeen van ons met die hele mensdom, aangesien dit dieselfde is vir alle mense - beide vandag en vir diegene wat duisende jare gelede gesterf het - sowel as die struktuur van bene, organe en senuwees. Jung, in teenstelling met Freud, beskou dit nie as 'geheue' nie, aangesien argetipes nie subjektiewe inhoud, maar struktuur oordra. Ondanks sy vroeë, nie heeltemal suksesvolle term "primêre beeld", wat blykbaar die teenwoordigheid van inhoud impliseer, dring Jung daarop aan dat argetipes ongevulde vorms is wat geskik is vir die universele universele menslike ervaring op enige tyd en op enige plek, of dit nou geboorte, seksualiteit is., dood; liefde en verlies, groei en verval, vreugde en wanhoop. Elke argetipe bevat die polariteit van beide instinktiewe liggaamlik-fisiese en nie-liggaamlike psigiese reaksies-op koue en hitte, op swart en wit, by enige lewensgebeurtenisse.

Daar word beweer dat Jung se oorkoepelende leer oor argetipes in ooreenstemming is met die moderne neurowetenskap (Knox, 2003). Argetipes is psigiese ekwivalente van die sogenaamde neurale verbindings van die brein: ons word gebore met hierdie strukture, maar of dit geaktiveer is of nie, hang af van ons lewenservaring. (Pally, 2000, 1). As 'n persoon 'n spesifieke ervaring ervaar (byvoorbeeld, hy is bang vir 'n kwaai moeder), dan word hierdie ervaring geregistreer in 'n spesifieke neurale verband, reeds gereed vir aktivering. Net so moet 'n bepaalde ervaring deur die psige geregistreer word in die toepaslike argetipe struktuur (in hierdie geval binne die Terrible Mother -argetipe). Die argetipe is dus 'n manier van dink oor 'verstand' in verhouding tot 'brein', maar sonder identifikasie. Diepe verbindings tussen die fisiese en die geestelike is die kern van beide argetipe teorie en neurowetenskap. Na intensiewe psigoterapie word veranderinge in neurale verbindings aangeteken - dit is die intensiteit van die invloed wat fisiese veranderinge veroorsaak (Tresan, 1996, 416). Die teorie van argetipes en neurowetenskap bied 'n direkte weg vir ons om psigosomatiese simptome in die hele eenheid van die fisiese en geestelike te begryp.

Die belangrike rol van die self

Ons benadering tot kliniese materiaal word bepaal deur hoe ons die verhouding tussen die self en die ego verstaan. Freud het geglo dat die ego ontwikkel uit "id", volgens Jung - die basis daarvan is die onbewuste. Freud was geneig om id te beskou as 'n konstante bedreiging vir die ego, hoewel hy opgemerk het dat 'samewerking' een van die maniere is waarop die onbewuste 'n verhouding met die bewussyn bou (Freud, 1915e, 190). Terselfdertyd het Freud nie geglo dat die onbewuste iets nuttigs in die bewussyn kan bring nie; na sy mening is die taak van die ego om die "id" te "tem": "te onderwerp", "onder beheer te bring", "te beheer". (Freud, 1937, 220-235). Jung was anders. Hy het geglo dat die onbewuste die ego kan verryk, as dit dit net nie oorweldig nie. Hy het geskryf oor 'n 'dialoog' tussen die ego en die onbewuste / self, waarin beide deelnemers 'gelyke regte' het. (Jung, 1957, 89). Volgens Jung is die doel van geestelike ontwikkeling nie dat die ego die onbewuste moet 'onderwerp' nie, maar dat dit die krag van die self herken en daarmee saam kan kom en sy optrede aanpas by die behoeftes en begeertes van sy onbewuste maat. Hy het aangevoer dat die self wysheid het wat die begrip van 'n individuele persoon van homself oorskry, aangesien die self van een persoon verbind is met die self van alle ander mense (en moontlik nie net mense nie).

Volgens Freud is die ego in 'n toestand van geestesgesondheid die hoofagent van die psige. 'Psigoanalitiese behandeling', skryf hy, 'is gebaseer op die invloed wat die bewustelose van die kant van die bewussyn ondervind.' (Freud, 1915e, 194; kursief van Freud). Die aktiwiteit van die onbewuste, deurdringend tot die bewussyn, sê Freud, "versterk" die aktiwiteit wat deur die ego bedink word. Sulke samewerking is slegs moontlik as die energie wat uit die onbewuste kom, omskep kan word in egosintoniese energie. Jung beskou hierdie verhouding presies die teenoorgestelde. Na sy mening is die analise gebaseer op so 'n invloed op die bewussyn van die onbewuste, waarin bewussyn verryk en verbeter word. Die houding van die ego word nie versterk nie, maar word op so 'n manier aangepas dat die foute daarvan vergoed word deur die houdings van die onbewuste. Iets nuuts word gekonstelteer - 'n derde, voorheen onbekende posisie, ondenkbaar vir die ego self (Jung, 1957, 90). Terwyl die inisiatief by Freud altyd tot die ego behoort, al word dit nie deur hom verwesenlik nie, is die inisieerder die self, wat homself wil "realiseer".

Vir Jung is die self die primêre: dit kom eerste in die wêreld, en op grond daarvan ontstaan die ego. Fordham volg Jung en glo dat die primêre self van die baba die oorspronklike psigosomatiese eenheid is, wat geleidelik, namate die ego groei, in psige en soma onderskei. Die self vir Jung is ook primêr in die sin dat dit 'n breër konsep is as die ego; Boonop voed sy haar hele lewe lank voortdurend die kreatiewe kragte van die psige, wat in hul drome manifesteer met hul beelde wat elke aand bygewerk word, in poësie of in die oplossing van wetenskaplike raaisels. Dit lyk onuitputlik - dit is immers net die deel daarvan wat ons in ons bewussyn binnedring, en ons sal nooit die volle omvang van die vermoëns daarvan kan beoordeel nie. Maar ons weet uit ervaring dat dit die self is wat in ons lewe 'heers' - as ons antropomorfisme hier toelaat (en dit word toegelaat), kan ons sê dat dit presies haar behoeftes, begeertes en voornemens is wat bepaal hoe ons lewe sal wees: wat ons sal doen, met wie ons sal ingaan - of nie in die huwelik tree nie, watter siektes ons sal kry, tot wanneer en hoe ons sal sterf. Dit is soos in die teorie van chaos, wat in die moderne fisika aanvaar word: diepe orde en doelgerigtheid is verborge in die skynbare willekeur en wanorde van die lewe.

Freud vergelyk die ontleder met 'n speurder wat die raaisel van 'n misdaad probeer oplos deur die manifestasie van die onbewuste as 'n sleutel te gebruik (Freud, 1916-1917, 51). Jung se benadering is fundamenteel anders: hy beskou alle kliniese materiaal - drome, psigosomatiese simptome, gedragskenmerke, neurotiese of psigotiese manifestasies, verskynsels van oordrag of teenoordrag - as "engele", dit wil sê boodskappers van die onbewuste wat die boodskap aan die bewussyn probeer oordra. Jung het geglo dat ons taak is om die pasiënt te help om hierdie boodskappe, met al die inhoud en betekenis daarvan, te verstaan; Die “gesante” kan eers van die horlosie ontslae raak as die “brief” afgelewer word, dan verdwyn die behoefte daaraan.

Jung vermenslik die self dikwels en praat daarvan as 'n persoon wat binne die onbewuste leef en sy eie doelwitte en aspirasies het. Die self, skryf hy, is "so te sê ook ons persoonlikheid" (Jung, 1928a, 177; kursivering van Jung). Hy probeer hierdie 'onbewuste' persoonlikheid van die 'tweede self' skei, miskien 'slaap' of 'droom' (Jung, 1939, 282f). In die praktyk kan ons nie onderskei tussen die instinktiewe, onpersoonlike impuls wat voortspruit uit die argetipe (of "id") en die onbewuste drang van die subjek self nie. Ons houdings, en miskien die kliniese praktyk, sal egter verander as ons saamstem met wat Jung in dieselfde gedeelte skryf:

"Die samewerking van die onbewuste [met bewussyn] is betekenisvol en doelgerig, en selfs al werk dit in teenstelling met die bewussyn, is die manifestasie daarvan steeds redelik kompenserend, asof dit die versteurde balans herstel." (Ibid, 281).

As ons ons die onbewuste op hierdie manier voorstel, beteken dit dat ons ernstig daarna luister, soos na 'n ander persoon, en van hom doelgerigte, intelligente optrede verwag wat die houding van die bewussyn vergoed. Hierdie ander persoon is dalk lastig, maar ons weet dat sy nie net 'n probleem is nie.

Jung se self-argetipe

In 1912, na sy breuk met Freud, betree Jung 'n tydperk van doelbewuste, bewuste samewerking met wat hy voel as die sterkste druk van sy onbewuste (alhoewel hy hom nog nie as 'n 'self' beskou het nie). Die hoogtepunt van hierdie tydperk was 1927, toe hy ooit gedroom het dat hy saam met 'n vriend in Liverpool was.

Jung skryf:

'Ons het uitgegaan na 'n wye vierkant, matig verlig deur straatlampe. Baie strate het na die plein saamgedrom, en langs die radiusse was stadsblokke rondom geleë. In die middel was 'n afgeronde dam met 'n klein eiland in die middel. Alhoewel alles vaag sigbaar was as gevolg van reën, wasige waas en swak beligting, skyn die eiland in die sonlig. Daarop staan 'n eensame boom, 'n magnolia besprinkel met pienk blomme. Alles het gelyk asof die boom deur die son verlig is - en terselfdertyd self 'n bron van lig was. (Jung, 1962, 223)

Jung sê:

'Die droom weerspieël my toestand op daardie oomblik. Ek kan nog steeds sien hoe die grysgeel reënjasse saam met die reën glinster. Die gewaarwording was uiters onaangenaam, alles rondom is donker en dof - so het ek toe gevoel. Maar in dieselfde droom het 'n visie van onaardse skoonheid ontstaan, en net danksy dit kon ek bly lewe. (ibid. 224)

Jung het besef dat vir hom 'die doel die middelpunt is, en alles is gerig op die middelpunt', en die middelpunt die self, 'die beginsel en die argetipe van rigting en betekenis'. Uit hierdie ervaring het 'die eerste wenk van my persoonlike mite' ontstaan, van 'n verstandelike proses wat gerig is op individuasie. (ibid.)

Die argetipe van die self is 'n organiserende beginsel, waarvan die funksie is om al die oneindige moontlikhede wat in die psige bestaan, na die sentrum te integreer, te verenig en sodoende 'n toestand van groter sielkundige integriteit te skep. Latere navorsers merk op dat, volgens die teorie van argetipes, die argetipe van die self ook die teenoorgestelde pool insluit: die geneigdheid van verstandelike eenhede tot verbrokkeling, konfrontasie of stagnasie. Hierdie kwessie is ondersoek deur twee hedendaagse Jungiaanse ontleders: Redfern in The Exploding Self (1992) en Gordon, wat meen dat die neiging tot eenwording verwoestend kan raak as dit so sterk is dat dit nie de-integrasieprosesse moontlik maak nie. en skeiding (Gordon, 1985, 268f). Hierdie studies waarsku ons teen die idealisering van die argetipe van die self as 'n sentrerende beginsel, teen die oriëntering van psigoterapie as 'n gebalanseerde en ordelike geheel. Hillman se voorkeur vir 'n politeïstiese siening van die struktuur van die psige in teenstelling met 'n monoteïstiese, dring ons ook aan om diversiteit in die struktuur van die innerlike wêreld te waardeer en nie op 'n onwrikbare orde daarin te vertrou nie. (Hillman, 1976, 35).

In Aion (1951, 222-265) bestee Jung 'n hele hoofstuk daaraan om die onuitputlike oorvloed simbole van die self in detail op te som en te ondersoek. Aangesien die self 'n argetipe en dus 'n ongevulde vorm is, kan een beeld slegs 'n beperkte deel van sy potensiaal uitdruk. Elkeen van ons vul hierdie vorm met beelde uit ons eie ervaring, sodat ons ervaring persoonlik en gehumaniseer word. Die spesifieke ervaring van 'n individu, sy individualiteit, word op 'n spesifieke tydstip beliggaam (begin word) - dit is hoe Jesus as die seun van God in die wêreld kom.

Die spesiale taal wat oor God gepraat word - vir diegene wat omgee - kan 'n skakel word tussen die teorieë van dieptepsigologie en ander belangrike gebiede van menslike ervaring. Vir ons psigoterapeute bied dit 'n manier om die taal en probleme te verstaan van die pasiënte wat in 'n ernstige toestand verkeer en nie in staat is om 'n verhouding met hul eie "God" te vestig nie; dit laat ons toe om verder te gaan as om te dink oor 'God as 'n interne voorwerp', volgens Klein se teorie. Black (1993) bied sy eie weergawe van hierdie Klein -model aan, met inagneming van die bestaan van ons innerlike God.

Individuasie

Jung gebruik dikwels die beeld van die spiraal: ons beweeg, draai in ons ego om die self, nader geleidelik die sentrum, ontmoet telkens in verskillende kontekste en in verskillende hoeke, met die kern van ons self. Ons vind dit dikwels in die kliniese praktyk teëgekom: die selfbeeld waarmee die pasiënt na die eerste sessie kom, kan dien as die sleutel tot al ons toekomstige werk.

Individualisering is 'n pad van meer en meer volledige bewustheid van jouself. Jung het individuasie in 1928 gedefinieer:

'Om die pad van individuasie te loop, beteken om 'n onverdeelde individu te word, en omdat individualiteit ons innerlike, diepste, onvergelykbare uniekheid omhels, impliseer individuasie ook die vorming van 'n eie self, wat na jouself toe kom. Ons kan dus die woord "individuasie" vertaal as "persoonlikheid word" of "selfverwesenliking". " (Jung, 1928a, 173).

Voorheen geïgnoreerde of oënskynlik onaanvaarbare aspekte van die persoonlikheid bereik bewussyn; kontak tot stand kom. Ons hou op om 'n huis te wees, verdeel in afsonderlike dele wat van mekaar geïsoleer is; ons word 'n individu, 'n onafskeidbare geheel. Ons "ek" word werklik, verkry werklike en nie net potensiële bestaan nie. Dit bestaan in die werklike wêreld, "word besef" - soos hulle sê oor die idee, beliggaam in die lewe. Jung skryf: “Die psige is 'n vergelyking wat nie 'opgelos' kan word sonder om die faktor van die onbewuste in ag te neem nie; dit is 'n totaal wat beide die ervarings-ego en die transbewuste basis daarvan insluit. " (Jung, 1955-1956, 155).

Die individuasieproses is die werk om hierdie vergelyking op te los. Dit hou nooit op nie.

Notas

Aangehaal deur: W. R. Bion. Teorie van denke // Journal of Practical Psychology and Psychoanalysis (Quarterly Scientific and Practical Journal of Electronic Publications). 2008, 1 Maart, iv. Per. Z. Babloyan.