Westerse En Oosterse Benaderings Tot Die Werk Met Emosies

2024 Outeur: Harry Day | [email protected]. Laas verander: 2023-12-17 15:38

Die tradisionele tweespalt van Westerse en Oosterse maniere om met emosionele toestande te werk weerspieël belangrike metodologiese aspekte van psigoterapeutiese praktyk. Dit is geen geheim dat een van die sterkpunte van byna enige Westerse psigoterapeutiese neiging die konsep van bewustheid is, wat direk uit die Oosterse tradisies kom. Na my mening verstaan Westerse en Oosterse praktisyns hierdie kategorie ervaring anders. Kom ons probeer om die vraag te beantwoord; kan die Oosterse begrip van mindfulness die gebruik van hierdie taamlik verslete konsep in psigoterapeutiese praktyk uitbrei?

Kom ons begin ons aanbieding van hierdie onderwerp van ver af en stel ons die vraag of 'n persoon 'n vrye wil het? Is 'n persoon deel van die fisiese wêreld, wat die wette van oorsaak en gevolg gehoorsaam, of as gevolg van sy bewussyn, beweeg hy in die aksiesone van ander wette? Kan ons op grond van die som van sy vorige optrede die rigting van die daaropvolgende optrede voorspel? Om nie in 'n grootskaalse bespreking van hierdie groot onderwerp te duik nie, sal ek my eie gevolgtrekking lewer, wat uitgedaag kan word.

Dit lyk vir my asof as ons van die filosofiese veld na die veld van sielkunde beweeg, dan verskyn die volgende konseptuele landskap voor ons. Aan die een kant word ons gedrag vooraf bepaal deur alle vorige ondervinding, wat 'n fenomenale model van onsself vorm, waarbinne ons gedwing word om op te tree. Elkeen van ons het 'n onbewuste ervaring wat die ware motiewe van gedrag openbaar, en ons dien net die besluite wat op hierdie stadium geneem is. Aan die ander kant het ons 'n morele verantwoordelikheid vir hoe die waarheid wat in die onbewuste aangebied word, in ons ervaring sal manifesteer - deur die terugkeer van die onderdruktes in die vorm van voorbehoude, weerstand, self -harma, of direk, deur aanvaarding en bewustheid. Met ander woorde, ons is verantwoordelik vir die gebied van die onbewuste wat ons gedrag bepaal - is ons gereed om die waarheid oor onsself te aanvaar, of sal ons dit weggooi soos 'n soort psigiese boemerang met 'n groot kans om 'n onverwagte slag te kry agterkant van die kop?

In die sielkunde is daar die konsep van samesmelting - dit is 'n psigiese verdedigingsmeganisme wat nie toelaat om die vraag te beantwoord oor watter behoeftes 'n individu tans het nie. Laat ons die idee van samesmelting aanvul met nog 'n beskrywing. Die onbewuste wette, waarvolgens ons werklikheidsmodel gevorm word, is aanvanklik absoluut deursigtig vir die Ego. Ons kan nie die vorm spontaan van die agtergrond skei nie. Baie eenvoudig - as dit lyk asof daar net idiote in die omgewing is, is dit baie moeilik om u eie woede agter dit te vind. Om dit te kan doen, moet u baie geestelike werk doen. Dit is 'n ander vorm van samesmelting - wanneer 'n persoon saamsmelt met sy werklikheidsmodel en dit as die enigste moontlike beskou.

As ons terugkeer na die vorige proefskrif, kan ons sê dat 'n persoon wat in fusie is, aanvanklik nie morele verantwoordelikheid het vir sy dade nie - hulle word almal bepaal deur die model van die wêreld wat die bewusteloos aan hom uitstuur. Om verantwoordelikheid te kan toon, dit wil sê die vermoë om 'n keuse te maak, moet 'n persoon in die verstandelike apparaat verteenwoordig word deur voorstellings van verskillende moontlikhede. En hiervoor is dit nodig om uit die samesmelting te kom, of ten minste te vermoed dat die wêreld rondom baie wyer is as my eie idees daaroor. Met ander woorde, die persoonlikheid is verantwoordelik vir wat presies sy gedrag sal bepaal.

Op hierdie punt kom ons tot waar ons teks begin het. Westerse en Oosterse praktisyns bied heeltemal verskillende benaderings tot strategieë om 'n samesmelting te verlaat.

Ek sal die westelike pad baie kort beskryf, slegs om die fundamentele verskil van die oostelike te bewys. Maar hiervoor sal ons weer 'n tree moet neem en 'n paar woorde moet sê oor die basiese idees oor die emosionele sfeer in die raamwerk van moderne psigoterapie. 'N Emosie kan byvoorbeeld gesien word as die gevolg van 'n gestopte aksie. As 'n sekere tyd verloop vanaf die oomblik dat die behoefte tot sy bevrediging ontstaan, ontstaan daar 'n soort emosionele toestand in reaksie hierop. As die behoefte onmiddellik bevredig word, veroorsaak dit meer liggaamlike sensasies as 'n emosionele reaksie. U kan verder gaan en sê dat emosie 'n aksie is wat na binne geplaas word. In hierdie sin gee emosies die ontwikkeling van denke. Om in die begin te dink was 'n motoriese daad. Onthou die beroemde spel van Freud se kleinseun met die spoel, waartydens hy 'n aksie uitgevoer het wat afwesigheid en teenwoordigheid bevestig. Emosies gebruik opsetlikheid dus om die innerlike wêreld te verbind met die aksies wat ons buite doen. En aangesien emosies onderbrekings is, is hul grootste gevaar dat dit die individu by die ervaring betrek. Emosies is soos 'n konyngat wat in die middel van die subjektiewe model van die wêreld eindig. Samesmelting begin met die feit dat ons gevang word deur emosionele toestande en ons heeltemal in besit neem.

Wat bied die Westerse benadering met betrekking tot die uittrede uit die samesmelting? Die Westerse benadering dui daarop om emosies te ervaar. Dit is nie toevallig dat in die psigoanalitiese tradisie die hoofruimte van terapie die ruimte van oordrag geword het nie - dit wil sê die aktualisering in verhoudings met die ontleder van verskillende onvoltooide, dit wil sê nie geleefde ervarings nie. Daar is voorgestel om hierdie ervarings geestelik te verwerk, dit wil sê om te ondersoek, om verdraagsaamheid te verhoog, betekenisse te gee, ensovoorts. Om die natuurlike proses van ervaring binne die raamwerk van die Westerse benadering te stop, word beskou as 'n toestand van geestelike trauma - sommige emosies blyk ondraaglik te wees vir die psige en daarom word dit onbewustelik verwerk met behulp van beskermende meganismes. Gevolglik stel die Westerse benadering die taak om die werklike inhoud van die ervaring na die bewuste gebied te verplaas en sodoende die onderwerp se kennis van homself te verhoog. Met ander woorde, vir die emosionele toestand om 'te laat gaan', moet dit uitgeput wees.

Wat het dit met die samesmelting te doen? As ons die metafoor van matige solipsisme gebruik dat die wêreld om ons ons geestelike projeksie is (en vanuit 'n neurofisiologiese oogpunt), hang die resultaat van waarneming baie af van die toestand van die plek waarvandaan ons kyk. As ons in 'n toestand van uitgesproke vrees verkeer, spanning ervaar as gevolg van die onmoontlikheid om pyn of wanhoop te ervaar, of flou word van die gedagte aan naderende eensaamheid, is dit vir ons baie moeilik om 'n wêreld vol ander moontlikhede te sien. As ek uit die samesmelting van my trauma kom, laat ek my toe om kontak te maak met ander dele van myself wat nie net verantwoordelik is vir oorlewing nie, maar ook vir gehegtheid, vryheid, ensovoorts. Vir morele verantwoordelikheid, soos hierbo genoem, is dit nodig om verskillende moontlikhede voor te stel. As ons uit die samesmelting kom deur 'n bewuste lewe, begin ons op 'n ander punt.

In filosofiese debatte oor vrye wil onder determinisme kom die argument van geluk of toeval tot die redding. In die chaosteorie word die gedrag van komplekse stelsels deur baie redes bepaal, vir elkeen is dit onmoontlik om sy eie bydrae tot die veranderinge in die stelsel akkuraat vas te stel. Kans is wat 'n breuk in die ketting van oorsaak en gevolg skep. Daar kan aanvaar word dat bewustheid so 'n geval blyk te wees in die stelsel om ons gedrag te kondisioneer deur saam te smelt met die model van die werklikheid. Bewustheid bring 'n element van chaos in die gevestigde koördinaatstelsel in en verander die beginpunt vanwaar die effek sal begin. As ons Lucretius herinner, word dit duidelik dat toeval in die logika van determinisme as 'n gebeurtenis ingeskryf moet word, waardeur ontwikkeling moontlik word. Kans weerspreek nie kousaliteit nie, dit breek sy vloei, en in die plek van hierdie gaping, of liewer die soom tussen oorsaak en gevolg, verskyn 'n nuwe weergawe van gebeure. As 'n persoon die geleentheid kry om bewus te word, word sy toekoms vir 'n geruime tyd weer mistig en onvoorspelbaar.

Met bewustheid kan u nie die vermoedelik bestaande oorsaak van die huidige toestand vind nie, maar om die rede vir die toestand van die volgende toestand vas te stel. Om hier en nou vas te stel, dit wil sê om uit die greep van determinisme te kom. Begrip van willekeur in die konteks van verstandelike ervaring stel 'n ander probleem in - dit lyk asof die kategorie van betekenisloosheid saam met willekeur ook duidelik word. As die ontwikkeling van die saak afhang, is daar immers geen patroon, inherente logika en betekenis hierin nie. As ons oor ontwikkeling praat, bedoel ons implisiet implisiet slegs met komplikasie en strewe ons na 'n moontlike ideale - toeval breek die idee van die eindpunt van evolusie tot niet. Freud, terloops, het op 'n tyd die idee van die progressiewe en onvermydelike ontwikkeling van die persoonlikheid laat vaar. Dit lyk asof die idee van die noodsaaklikheid van kans vir die vorming van die psigiese werklikheid nuwe koördinate in ons begrip van subjektiwiteit inbring. In die logika van wyle Freud manifesteer die doodsdrang as 'n eindelose herhaling van iets wat reeds besef is, dit wil sê, eenmaal bepaal. Chance voer die nodige nuwigheid in hierdie eindelose herhaling in, en dit is waarop oordragsterapie gebaseer is - alles word herhaal, maar elke keer gebeur dit op 'n nuwe manier. Fusie is dus iets wat toevallig oorkom moet word, wat deur bewustheid vrygestel word.

Die Oosterse benadering is baie moeiliker om te beskryf, aangesien ek baie min ervaring het om dit te ondersoek en ek die hoofpunte daarvan sou probeer uiteensit. As die psigoterapie volgens Leonid Tretyak se gepaste uitdrukking aanvaar dat die kliënt se nagmerrie tot die einde toe dopgehou moet word, is dit in Oosterse praktyke belangrik om dit glad nie te begin kyk nie. Dit wil sê, as dit in die westerse benadering nodig is om 'n stap vorentoe te neem, in die ervarings, dan in die oostelike rigting - die rigting sal die teenoorgestelde wees - weg van hulle. Wat kan daar dan gevind word as ervarings vanuit die oogpunt van die Westerse sielkunde die belangrikste manier is om ervaring op te doen?

Oosterse tradisies beskryf ook emosionele ervarings deur die kategorie van samesmelting. In hierdie samesmelting smelt die waarnemer as agent wat die ervaring wat met hom plaasvind, saam met die waarnemingsobjek, en word dit dit self, sonder om sy eie konstante aard te hê. Meditatiewe ervaring dui daarop dat bewussyn gedagtes hoofsaaklik dink om hul vorm aan te neem - op die oomblik dat gedagtes stop, ervaar die onderwerp angs, aangesien dit vir hom moeilik is om die vraag te beantwoord wie hy is. Elke aktiwiteit, insluitend geestelike aktiwiteit, is eerstens nodig om ervarings vorm te gee, aangesien die onderwerp daarin 'n gevoel van homself kry. Die verskil tussen die westelike en oostelike benaderings vind dus 'n fundamentele verskil in wat die onderwerp vir die onderwerp is. In die eerste, om lewend te voel, is dit nodig om te identifiseer met die ervare ervaring, in die tweede, om jouself te sien as 'n waarnemer van hierdie ervaring, wat in leegte hang en slegs staat op die feit van die teenwoordigheid daarvan.

Daar is 'n interessante paradoks hier. Aan die een kant moet ons dink as 'n bron van die foto's wat aan die waarnemer gewys word. As denke, as 'n vorm van hallusinerende aktiwiteit, nie ontwikkel word nie, word die onderwerp gedompel in die wêreld van die funksionele werking van 'n outomaat, wat glad nie 'n innerlike wêreld het nie. Vir hierdie meganisme val die begeerte altyd saam met die eis wat dit van buite uitdruk, en dit het niks om die gebrek wat dit dwing om in die maalstroom van denkbeeldige beelde te duik nie. Aan die ander kant kan die identifikasie met hierdie foto's so sterk wees dat die identifikasie daarvan 'n intense angs vir nie-wees sal veroorsaak, dit wil sê, dit sal eenvoudig onmoontlik wees.

Die Westerse en Oosterse benaderings kom ooreen oor 'n doel wat hulle op verskillende maniere bereik. In die algemene geval word hierdie doelwit soos volg geformuleer - om die subjek vryer te maak in verhouding tot die keuse, wat hy meestal onbewustelik maak en daardeur die vrye wil verloor. 'N Onbewuste keuse is 'n reaksie wat gemaak word om nie in die gebied van moeilike ervarings te val nie. Moeilik, want die persoon het nie 'n duidelike en volledige ervaring van sy lewe nie. Redding kan byvoorbeeld ingesluit word as 'n manier om nie die angs van eensaamheid en nutteloosheid die hoof te bied nie (nou was daar 'n baie vrye interpretasie). Die taak van die Oosterse benadering, binne die raamwerk van so 'n siening, is die ontwikkeling van die vermoë om 'n moeilike ervaring as 'n gebeurtenis in die geestelike lewe van 'n sekere afstand af te sien, dit wil sê sonder om betrokke te raak by die onmiddellike regstelling daarvan.

Pyatigorskiy en Mamardashvili stel 'n interessante konsep in een van hul werke bekend, wat hulle 'die stryd met die bewussyn' noem. In letterlike sin beteken dit die volgende: die vyand van die menslike ras is nie die onbewuste nie, wat kwansuis die bewuste ervaring teëstaan, maar die outomatiese en gewone bewussyn; bewussyn sonder enige moeite; bewussyn, waarvan die verloop vooraf bepaal word deur 'n paar vorige omstandighede. Daarom is dit baie belangrik om die traagheid van bewussyn te oorkom, wat ook onversoenbaar is met die konsep van vrye wil. Van my kant sal ek aanneem dat hiervoor 'n baie eenvoudige metodologies, maar baie moeilike tegniese ding nodig is - nie net om iets te doen nie, maar om hierdie aksie in die fokus te plaas. Hierdie ommekeer stel u in staat om aksies uit te voer, nie met voorwerpe nie, maar terselfdertyd iets in uself te verander. Dit wil sê, om tweede-orde denke te skep. Die Oosterse benadering stel voor dat u hierdie aksie doen in verhouding tot u eie emosionele ervaring of selfs die denkproses.

Die gedagte van 'n voorwerp gee positiewe kennis; kan die gedagte self 'n voorwerp word vir sy oorweging vanuit die posisie van 'n ander waarnemingsplek? Byvoorbeeld, ons dink "hierdie appel is groen" en die appel sal gedink word. 'N Voorbeeld is meer ingewikkeld - ons dink "gedagte is 'n manier om die objektiewe werklikheid te weerspieël" en niks verander hier nie - nie die gedagte self word die voorwerp van gedagte nie, maar die simbool wat dit aandui. Hier is dit belangrik om van die waarnemingsvoorwerp die gedagte te maak wat oor die gedagte dink. As 'n voorwerp in die denkruimte ontstaan, dan ontstaan die gedagte self ook, om Boeddhistiese terminologie te gebruik, in die ruimte van die gees. Maar om ruimte te laat ontstaan, is dit nodig om 'n spesiale waarnemingsposisie in te neem. As ons binne die denke is, dan verskyn die ruimte van die gees nie, want om te kan ontstaan, is dit nodig om buite die denke te wees. Dit wil sê, om dit as 'n voorwerp waar te neem. Die ruimte van die gees verskyn (of ons verskyn daarin) wanneer voorwerpe en afstande tussen hulle verskyn.

As ons 'n gedagte dink, sien ons dit nie raak nie, en daarom kan ons selfs sê dat die gedagte op hierdie oomblik ons eerder dink, aangesien die afstand tussen my en die gedagte tot 'n minimum beperk is. Die verskil tussen hierdie twee posisies - binne en buite die gedagte - word bepaal deur die kwaliteit van die teenwoordigheid in die ervaring. Die eerste posisie beklemtoon die onvermydelike tweespalt tussen voorwerp en subjek - tussen die voorwerp van denke en die een wat daaroor dink. In die tweede word hierdie tweespalt oorkom - denke as 'n voorwerp word nie 'n voorwerp nie, aangesien die geesruimte 'n voorwaardelike subjek is wat alle voorwerpe insluit en hierdie opposisie daardeur oorwin.

Die verskil tussen hierdie posisies word op dieselfde manier gevoel as wat teenwoordigheid verskil van die gedagte "Ek is teenwoordig", wat daardeur die teenwoordigheid as 'n verskynsel van die geestelike lewe ophou.

Gedagte waarneming is baie soortgelyk aan 'n situasie waarin 'n jagter 'n dier opspoor; die moeilikheid lê daarin dat die jagter van tyd tot tyd die dier word wat hy jag. As u nie die posisie van 'n waarnemer probeer inneem nie, is daar 'n kans om u hele lewe in die vel van 'n dier te hardloop, sonder om uself hiervan rekenskap te gee.

As ons hierdie kort sketse saamvat, kan ons sê dat die Oosterse benadering tradisionele Westerse psigoterapie verryk met 'n baie belangrike metavaardigheid - die vermoë om nie net 'n gebruiker te wees van die psigiese werklikheid wat ons geërf het nie, maar 'n navorser wat verwysingspunte kan vind in 'n ander ontologie, ontologie van die waarnemer. Met ander woorde, die Oosterse benadering laat jou toe om verder te gaan as die stelsel wat die gedrag bepaal, en dit daardeur te verander en iets nuuts daarin te stel. As Boeddhiste sê dat die ego geen eie aard het nie, beteken dit nie dat die ego verdwyn nie - dit hou net op om die belangrikste verwysingspunt te wees.